Благородные истины будды. Четыре Благородные Истины Буддизма

Очень трудно совершенно точно перевести понятие "дуккха". Говоря о страдании, мы подчеркиваем лишь пессимистический взгляд на вещи, тенденцию замечать только плохое, и не учитываем того хорошего, что происходит нами в процессе приобретения опыта. Важно понимать, что главным, ключевым словом выступает слово "опыт". Будда указывает, что нужно стоить представление о жизни в целом, то есть видеть жизнь во всей ее полноте и сложности - так, как человек проживает ее, а не выхватывать из жизненного опыта одни только плюсы и минусы. Прозрение Будды может быть понято до конца только в том случае, если мы осознаем, что три первые благородные истины в совокупности представляют собой исчерпывающий анализ условий человеческого существования. К чему бы мы не стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете оказывается недостаточно, чтобы мы почувствовали удовлетворение достигнутым. Дуккха - это глубоко укорененное в душе каждого человека ощущение неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания. Так или иначе, не в наших силах изменить мир вокруг и тем самым добиться самоосуществления. Скорее мы должны искать лекарство от неудовлетворенности внутри себя. Одна из главных причин этого заключается в том, что мир - известное нам по опыту сансары, как называют его буддисты, - отличает непостоянство. Все непостоянное (анигга) в этом мире, следовательно, подвержено постоянным изменениям Таков второй аспект дуккхи, на который указывает в своем рассуждении Будда. Изменчивость мира и есть его суть, которая является причиной дуккхи

Вторая благородная истина: причина страдания (самудая)

Вторая благородная истина открывает нам еще более важный смысл дуккхи. Мы проводим довольно четкое различие между собой и окружающим нас миром, который наполнен вещами, событиями, людьми. Истина, говорит Будда, в том, что ничто не покоится: в движении находятся время. Мы - часть вселенной, пребывающей в непрерывном становлении; во вселенной нет покоя, а есть только постоянное изменение, лежащее в основе становления. Здесь речь идет о буддийской концепции анатты (отрицающей "я" человека), которая представляет собой третий аспект дуккхи. Будда сказал, что мы являем собой комбинацию вечно изменяющихся сил или энергий, которые могут быть разделены на пять групп (скандх или совокупностей: вещества, ощущений, совокупность осознания, совокупность ментальных образований, совокупность сознания

Третья благородная истина: прекращение страдания (ниродха)

Слово "ниродха" означает "контролировать". Осуществление контроля над страстным желанием или стремлением к привязанности есть третье поучение.

Ниродха есть погашение жажды или страстного желания, что достигается благодаря искоренению привязанности. Результатом будет состояние, называемое "нирваной" ("ниббаной"), в котором огонь желания перестал гореть и в котором, больше нет страдания. Одно из трудностей, возникающих перед нами при стремлении прояснить для себя понятие нирваны, состоит в том, что словом "нирвана" обозначается состояние. в котором что-то происходит, но не описывается, на что в действительности похоже это состояние. Буддисты утверждают, что незачем размышлять о признаках нирваны, потому что такой подход ровным счетом ничего не даст: здесь важно наше отношение к кармической обусловленности. Другими словами, состояние нирваны означает освобождение от всего, что вызывает страдание.

Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга)

Это известно как так называемый срединный путь, который позволяет избежать двух крайностей, таких, как потакание чувственным удовольствиям и истязанию плоти. Он также известен как благородный восьмеричный путь, потому что указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Упомянутые восемь ступеней представляют собой три аспекта буддийской практики: нравственное поведение (шила); дисциплина ума (самадхи); мудрость (панья, или праджня).

Восьмеричный путь

1) Праведное постижение; 2) Праведное мышление; 3) Праведная речь; 4)Праведное действие; 5) Праведная жизнь; 6) Праведный труд; 7) Праведная бдительность и самодисциплина; 8) Праведная концентрация.

Человек, живущий этими положениями, избавляется от страданий и достигает нирваны. Но достичь ее не так-то просто, нужно преодолеть десять препятствий, которые подстерегают человека на протяжении всей жизни: 1- иллюзия личности; 2- сомнение; 3- суеверие; 4- телесные страсти; 5- ненависть; 6- привязанность к земле; 7- желание наслаждения и успокоения; 8- гордость; 9- самодовольство; 10- невежество.

В жизни каждого есть проблемы и несчастье. На протяжении истории предлагались разные методы борьбы со страданиями. В современном мире интернет даёт мгновенный доступ к учениям многочисленных философских школ, и здесь мы рассмотрим уникальный, появившийся 2500 лет назад подход Будды к тому, почему мы страдаем и как обрести спокойствие и счастье.

Вступление

Знакомство с буддизмом лучше всего начать с четырёх благородных истин, ведь сам Будда начал учить именно с этого. Во времена Будды существовало множество религиозных и философских систем, и сегодня духовных учений стало ещё больше. Поэтому, когда мы встречаемся с буддизмом, чрезвычайно важно постараться понять, что отличает буддийский подход. В буддизме, конечно, есть множество учений, общих с другими системами, например о том, как важно быть добрым, хорошим, любящим человеком, не причинять никому вреда.

Подобное мы найдём почти в каждой религии или философском учении, и чтобы узнать об этом, нам вовсе не обязательно обращаться к буддизму, хотя в нём достаточно методов для развития доброты, любви и сострадания. Подобные практики принесут нам пользу вне зависимости от того, принимаем мы всё остальное в учении Будды или нет. Но если мы спросим: «В чём особенность буддизма?» - то нужно обратиться к четырём благородным истинам. И даже в этих учениях мы найдём много общего с другими системами.

Мы столкнулись с понятием «благородная истина», и это довольно странный перевод. Слово «благородный» может напоминать о средневековых аристократах, но на самом деле речь идёт о тех, кто достиг высокого постижения. Четыре благородные истины - это четыре факта, истинность которых видят те, кто обладает неконцептуальным видением реальности. Хотя эти четыре факта верны, большинство людей на самом деле их не понимают и даже не знают о них.

Первая благородная истина

Первый факт обычно называют «страдание» . Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», - это санскритское духкха . Сукха означает счастье, а духкха - страдание. Кха означает «пространство», а дух - приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так - под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания - боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада - если не сразу, то через некоторое время.

Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».

Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.

Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды - не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения - от боли и несчастья к обыденному счастью.

Вторая благородная истина

Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль - это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.

Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций - эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение - это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.

Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.

Несчастье и обыденное счастье - не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.

Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье - если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.

Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.

Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» - это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове - особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся - только «я».

Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», - мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.

В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» - ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.

Всепроникающая проблема - то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.

Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.

Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.

Третья благородная истина

Третья благородная истина - истинное прекращение . Это означает, что от заблуждения можно избавиться, прекратить его так, что оно никогда не возникнет снова. И если мы избавимся от заблуждения, истинной причины, то устраним и истинные проблемы - взлёты и падения, а также неуправляемый круговорот перерождений, лежащий в их основе. Тогда мы достигнем так называемого «освобождения». Уверен, все вы знакомы с санскритскими словами «сансара» (неуправляемый круговорот перерождений) и «нирвана» - освобождение.

Другие индийские системы во времена Будды также говорили об освобождении от сансары. В Индии это было распространённой темой учений. Но Будда увидел, что другие системы не добрались до истинной причины сансары. Хотя от неуправляемого круговорота проблем можно получить передышку, например родившись в небесном мире, где на протяжении эонов ваш ум будет совершенно пустым, тем не менее, это всё равно закончится. То есть с помощью других систем нельзя было достичь освобождения.

Будда учил истинному прекращению, и очень важно понять и достичь уверенности в том, что избавиться от заблуждения навсегда действительно возможно. В обратном случае зачем вообще пытаться его устранить? Если нас не интересует прекращение заблуждения, можно просто замолчать, принять эту ситуацию и постараться использовать её как можно лучше. В этом конечная цель многих терапевтических систем: «Научитесь с этим жить или примите таблетку».

Четвёртая благородная истина

Четвёртую благородную истину обычно переводят как «истинный путь» , и она помогает понять третью. Речь идёт о состоянии ума, которое, если мы его развиваем, становится путём к освобождению. Поэтому я использую термин «путь ума» (pathway mind , состояние ума, подобное пути), но его очень трудно перевести на другие языки.

Наш ум проецирует полную ерунду, и есть множество уровней проекций. Крайние случаи - проекции паранойи («все против меня») и шизофрении. Бывают не столь крайние случаи: «Это самый чудесный кусок шоколадного торта, который я когда-либо видел. Если я его съем, то стану по-настоящему счастливым». Подобное произошло со мной во время перелёта в Бухарест. У меня была пересадка в Вене, и я подумал: «Должно быть, венский яблочный штрудель лучший в мире». Я заказал кусочек, и он не был лучшим в мире. Мои проекции о том, каким он должен быть, были ошибочными. Яблочный штрудель существовал - проекцией моего ума был не он сам, а то, как он существует: как будто это самая замечательная вещь, которая действительно сделает меня счастливым.

Точно так же я существую и вы существуете. Буддизм не утверждает, что мы не существуем. Он просто говорит, что мы проецируем на всё способ существования, который вообще не соотносится с реальностью. Нам кажется, что явления существуют независимо, сами по себе, но это невозможный способ существования. Явления возникают из причин и условий, и они всё время изменяются. Но мы этого не видим: мы видим только то, что у нас перед глазами. Например, у нас намечена встреча, но другой человек не пришёл. Нам кажется, что он ужасный человек, который всегда нас подводит и больше не испытывает к нам симпатии. Мы думаем, что его или её жизнь существует независимо от пробок на дорогах, дополнительной работы в офисе или чего угодно ещё. На самом же деле это случилось в силу причин и условий, поэтому этот человек не может быть ужасным сам по себе, независимо от всего остального. Но наш ум проецирует это, зацикливается на этом и появляется беспокоящая эмоция гнева. И встретив этого человека в следующий раз, мы видим его совершенно иначе, и тогда мы кричим и даже не даём ему возможности объясниться. И в это время мы на самом деле довольно несчастны, не правда ли?

Итак, мы существуем, но то, как нам представляется это существование - что мы особенные и ни от кого независим, - это не более чем проекция, ерунда, она не имеет отношения ни к какому реальному объекту. Вот что в буддизме мы называем «пустотностью» - это часто переводят как «пустота». На санскрите то же слово используется для «ноля», оно означает «ничто», полное отсутствие чего-либо реального. Например, у нас может быть проекция, что наш новый партнёр - идеальный принц или принцесса на белой лошади, как в сказке. Это невозможно. Никто не существует таким образом, но мы постоянно ищем принца или принцессу. А когда другие не соответствуют нашей проекции, мы разочаровываемся и снова начинаем искать, хотя мы ищем невозможное.

Итак, истинный путь ума - это понимание того, что это мусор, что проекция не относится ни к чему реальному. Если посмотреть на истинную причину страданий, это вера в то, что проекция соотносится с реальностью. Истинный путь - глубокое понимание того, что она ни к чему реальному не относится. Проекции нашей фантазии и реальность взаимоисключающи. Заблуждаться - значит думать, что проекция соотносится с чем-либо реальным. Правильное понимание - что такой вещи не существует. Проекция вообще ни с чем не соотносится. Говоря простыми словами, или такой объект, соответствующий нашей проекции, есть, или его нет. Или да, или нет: они не могут быть верны одновременно.

Теперь давайте проанализируем, что сильнее - «да» или «нет». Если мы исследуем с помощью логики, очевидно, «нет». Вариант «да» не выдерживает проверки логикой. Перестают ли все остальные существовать, когда я закрываю глаза? Разумеется, нет. Действительно ли всё всегда должно быть по-моему, потому что я самый важный человек в мире? Нет, это смехотворно. Чем больше мы исследуем, тем больше начинаем подвергать сомнению это маленькое «я» в своей голове. Если исследовать мозг, где в нём находится «я», чей голос мы слышим в голове и которое принимает решения? Что именно происходит? В процессе анализа мы понимаем, что там нет ничего обнаружимого, что можно было бы называть «я». Конечно, я функционирую: совершаю действия, говорю. Этого мы не отрицаем. Мы отрицаем то, что в нашей голове есть прочное «я» и всё должно быть так, как оно хочет. Тот вариант, что такой вещи нет, подкрепляется логикой. Исследовав, мы можем увидеть, что такой вещи не существует, а значит, наше заблуждение, будто прочное «я» относится к реальному объекту, ничем не подтверждается.

Каково последствие мышления, что мы существуем подобным невозможным способом? Мы сами обрекаем себя на несчастье. Каков результат противоположного мышления - что такого существования нет? Мы освобождаемся от всех этих проблем. Когда мы думаем: «Этого не существует, это ерунда», одновременно с этим мы не можем думать, что проекция соответствует реальности. Правильное понимание приходит на смену неправильному. И если мы сможем всё время придерживаться правильного понимания, то заблуждение никогда не возникнет снова.

Опять же, учение Будды, что неправильное понимание можно заменить на правильное и тем самым достичь освобождения от страданий и перерождения, не были уникальными для буддизма. В других индийских системах утверждается то же самое. Особенность буддизма в том, какое понимание может полностью устранить тончайший уровень заблуждения о реальности. Чтобы в медитации достичь совершенного сосредоточения, усвоить благодаря этому правильное понимание на глубоком уровне и достичь истинного прекращения заблуждения, Будда использовал методы, общие со всеми другими индийскими традициями. С их помощью можно достичь истинного прекращения истинной причины, а значит, истинного прекращения страдания.

Чтобы у нашего ума появилась способность сохранять правильное понимание реальности и прорваться через разрушительные эмоции, нам нужна мотивация. Вот зачем нужна любовь, сострадание и так далее. Все мы взаимосвязаны, и равны в том, что каждый хочет быть счастливым. Поэтому нам нужно избавиться от заблуждения, чтобы мы могли полноценно помогать другим.

Таково общее объяснение четырёх благородных истин. Чтобы понять эту тему на более глубоком уровне, нужно больше узнать о буддийском понимании ума и кармы.

Видео: 14-й Далай-лама - «Спокойствие ума с буддийской точки зрения»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Резюме

Хотя у буддизма есть много общего с другими основными религиозными и философскими системами, четыре благородные истины, первое учение Будды, - это уникальное объяснение того, как мы существуем, какие страдания испытываем и как можем избавиться от этих проблем.

и восьмеричном пути буддизма — основа всего буддистского мировозрения. Эти вещи необходимо понимать всем без исключения.

Средний путь Будды: “четыре великих истины” и путь восьми ступеней

Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек, с одной стороны, не должен истязать себя строгим аскетизмом, как это предписывалось религиозной системой джайнизма, а с другой — в отличие от индуизма и так же, как это проповедовал джайнизм, в состоянии делать это в пределах одной человеческой жизни, освободившись от цепи перевоплощений.

Однако средний путь буддизма по-своему нелегок. Чтобы достичь освобождения, человек не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы, до того как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам.

Четыре великие истины

1. Страдание. Первая великая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти. Отсутствие того, чем мы хотели бы обладать, и присутствие того, от чего мы хотели бы избавиться, тоже является источником боли.

2. Причина страданий . Вторая великая истина говорит, что причина страданий и боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

3. Избавление от страданий . Третья великая истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и отказаться от всех своих желаний.

4. Путь, ведущий к освобождению . И, наконец, четвертая великая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Восьмеричный Благородный путь представлял собой практический синтез всех аспектов буддийского учения, зафиксированных в каноне.

Путь включает в себя:

§ Правильные взгляды.

§ Правильная решимость.

§ Правильная речь.

§ Правильные действия.

§ Правильный образ жизни.

§ Правильное усилие.

§ Правильное внимание.

§ Правильное сосредоточение.

Учение о 4 благородных истинах

Учение о 4 благородных истинах

Под правильными взглядами понимаются знание и верное восприятие четырех благородных истин. Отсюда следует, что, если человек никогда о них не слышал, он не может спастись, пока ему не доведется переродиться в человеческом же образе в одной из буддийских стран. Только буддист способен понять истину и преодолеть сансару.

Правильная решимость — это решимость познавшего благородные истины человека действовать в соответствии с ними, практически реализовать их в своей жизни. Одним из проявлений решимости является правильная речь , т.е. речь, лишенная лжи, клеветы, грубости.

Праведная решимость должна также материализоваться в правильное поведени е , в отказе от уничтожения живых существ, от воровства и других наносящих вред поступков. Под правильным образом жизни понимается проявление решимости в честном способе добывания средств к существованию.

Названные звенья пути часто понимаются неверно, т.к. они имеют обманчивое сходство с «моральным кодексом». Буддизм не разделяет убеждения Запада, что существует некий нравственный закон, предписанный Богом или природой, которому человек обязан повиноваться.

Буддийские правила поведения — воздержание от захвата жизни, от захвата того, что не дано, от эксплуатации страстей, ото лжи и опьянения — все это целесообразные наставления, которые принимаются добровольно, дабы удалить помехи, затрудняющие ясность сознания.

4 благородные истины буддизма кратко

Нарушение этих предписаний порождает дурную карму, но не потому, что карма — это закон или некое моральное возмездие, а потому, что все целенаправленные и мотивированные поступки, будь они с конвенциональной точки зрения хорошими или дурными, безразлично, — являются кармой, раз они направлены на «обладание» жизнью.

Вообще говоря, «дурные» с конвенциональной точки зрения дела носят захватнический характер, чем «добрые». Но на высших стадиях буддийская практика занята освобождением, как от «хорошей», так и от «дурной» кармы.

Последние три звена относятся непосредственно к сознанию человека, к его внутреннему духовному миру.

Под пра вильным усилием подразумевается решимость постоянно преодолевать дурные мысли и побуждения, то, что привязывает сознание к земным объектам, к бытию сансары, которое буддизм признает иллюзорным.

Под правильным вниманием следует понимать, по мнению буддистов, постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению. Память должна служить не копилкой земных впечатлений, фактов, связей, а средством укрепления отрешенности от мирских дел и привязанностей. Созерцать надо не внешнее, иллюзорное, быстро меняющееся и обреченное на исчезновение, а внутреннее, очищенное и освобожденное от «иллюзий».

Наконец, пра вильное сосредоточение (санскрит. — «дьяхна », часто переводится на западные языки как «медитация») — это конечное звено постепенного самосовершенствования мысли, путь все более глубокой отрешенности от всего земного, обретение такого непоколебимого внутреннего покоя и такой невозмутимости, в которых нет места даже для радости по поводу освобождения от земных уз и появления перспективы близкого окончательного спасения, достижения нирваны.

Последнее звено является важнейшим и решающим во всем «благородном срединном пути», его итогом и сущностью, высшей и наиважнейшей задачей буддиста, принципиальной ступенью, которая ведет из бытия в небытие.

Расчленение «пути спасения» на восемь звеньев и детальная трактовка каждого из них понадобились буддистам для последовательного и всестороннего обоснования особого «образа жизни», который необходим для спасения. Ведь все рассмотренные звенья охватывают понятие, которое можно выразить достаточно абсурдной фразой: «Как надо жить, чтобы прекратить жизнь».

4 благородные истины и восьмеричный путь

Поэтому для понимания буддийских требований к «вступившему на путь» важен акцент не столько на отдельные звенья, сколько на то общее, что их объединяет, их качественная определенность, иначе говоря, содержание палийского термина «samma», которым окрашено каждое звено пути. Здесь использовался для перевода этого определения эпитет «праведный». В литературе часто можно встретить другой перевод — «правильный» («right»).

Другие идеи Будды

Гаутама Будда не признавал существование единого вечного Бога. Он верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временных существ, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма — путь посвящения.

Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно же учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов.

Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему.

Дхарма

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Слово «дхарма» имеет много значений: закон, учение, религия, истинно реальное и пр. Но основное его значение в буддистской философии — «носитель своего признака», то есть носитель душевных свойств. Таких носителей свойств, дхарм, у человека много.

4 благородные истины будды и восьмеричный путь

В их числе есть «чувственные», связанные с восприятием материального мира (видимое, слышимое и пр.), дхармы «сознания» (отвлеченные представления) и еще несколько категорий, в том числе «неподверженные бытию» и стремящиеся к покою — нирване.

По смерти человека дхармы, составляющие его личность, распадаются, но под действием той дхармы, которая создана всей деятельностью человека во время его жизни и предшествующих перерождениях, они вновь соединяются, уже в новых комбинациях, и дают начало новой личности.

Так совершается вечный круговорот дхарм, это мучительное «колесо бытия», вырваться из которого человек может, только следуя заповедям Будды. Учение о дхармах составляет основу основ буддистской философии.

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой. Не существует единого универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих.

Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме и на красочной картине. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым.

Три поворота Колеса Дхармы

В первом повороте Будда объяснял Четыре Благородные Истины, которые, с одной стороны, ясно показывают нашу ситуацию в круговороте существования и причины этого, и, с другой стороны, объясняют также и освобождение от страданий и трудностей и причины для этого.

Во втором повороте колеса Дхармы он показал далее, что природа всех вещей пуста от действительного, независимого существования. Здесь он учил высочайшей истине — Праджняпарамите. И в третьем повороте , Будда дал учения о присущей всем существам Будда-природе, которая уже наделена всеми совершенными качествами просветления.

Учение будды о 4 благородных истинах

Если мы посмотрим на эти три поворота Колеса Дхармы с точки зрения различных традиций Буддизма, то первый поворот будет основой для традиции Тхеравады, которая, в разрезе Великой Колесницы, Махаяны, описывается как Малая Колесница, или Хинаяна.

Эта традиция практикуется главным образом в южных странах Буддизма, как, например, Шри Ланка, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа. Здесь ударение делается на позитивном внешнем поведении и освобождении от страданий обусловленного существования через осознание отсутствия себя в личности.

Второй и третий поворот Колеса Дхармы составляют основу Великой Колесницы — Махаяны. Она практиковалась в основном в северных странах Буддизма: Гималайских — Тибете, Лхадаке, Непале, Сиккиме, Бутане, а также в Монголии, Китае, Японии, Вьетнаме, Тайване, Корее и т.д.

Название Махаяна относится к великому настрою этой Колесницы, желанию достичь состояния Будды для того, чтобы освободить всех существ от страдания. В рамках Махаяны существует дальнейшее разделение на Колесницу Сутры и Колесницу Тантры. Упрощённо можно сказать, что второй поворот Колеса Дхармы в основном образует Колесницу Сутры, которая также является основной практикой большинства стран Махаяны.

Колесницу Сутры называют также Колесницей Причины, так как здесь создаются причины для просветления. Осознание пустотности или отсутствия самости всех явлений осуществляется посредством тщательного исследования вещей и через практику соответствующей медитации. Третий же поворот Колеса Дхармы является наиважнейшей основой для Колесницы Тантры, которая в своей полной форме практикуется сегодня лишь в Тибетском Буддизме.

В некоторых других традициях, как, например, в большинстве подшкол Чань-Буддизма в Китае и Дзен-Буддизма в Японии, передаются отдельные аспекты Колесницы Тантры. Её называют также Колесницей Плода, так как в ней ученик отождествляется непосредственно с плодом — совершенным состоянием Будды.

В Тантрах Будда учил, что наивысшие качества просветления уже сейчас есть в уме, и нужно только удалить поверхностные завесы, которые удерживают нас от переживания Будда-природы собственного ума.

Философия

Благодаря развитию буддизма начали появляться более абстрактные идеи в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути» . Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания» .

Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно — через термин «сознание».

Кто провозгласил 4 благородных истины

По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Заключение

Традиции буддизма распространились из Индии по всем азиатским странам и культурам и оттуда уже по другим частям света. Центры различных буддийских традиций есть по всему миру.

Общее количество буддистов по большинству сведений около 400 миллионов человек. Сюда подходят ещё те многие, которые по различным причинам не могут официально назвать себя буддистами. Так, лишь в Китае около 150 миллионов буддистов, которые по существующим обстоятельствам едва ли могут открыто практиковать и заявлять об этом. Это количество постоянно растёт. Прежде всего, на Западе в последние годы повышается интерес к Буддизму.

В нашей стране целые регионы в Сибири исповедуют буддизм. Эта религия уже давно не является “заморской” для России. Она присутствует у нас несколько столетий. Целые народности, такие как: буряты, чуваши, удмурты и т.д. считают буддизм своей исконной, национальной религией. По общему числу своих последователей буддизм в России стоит на третьем месте после христианства и ислама.

В учении буддизма говорится, что источником зла для человека является его желание. Поэтому эта религия учит людей подавлять свои желания. Действительно, люди часто страдают от своих желаний. Но неверно утверждать, что все желания ведут к страданию, а тем более ко злу.

Кроме того, даже если испытываемое желание сопровождается страданием (например, в силу своей невыполнимости), нельзя думать, что оно пагубно по своей природе. Так мать, желающая увидеть сына или дочь, страдает, если ее желание не исполняется.

Но все-таки лучше, чтобы это желание, полное любви, было, чем чтобы его не было. Библия в принципе совершенно не против желаний. Главное, чтобы у людей были добрые желания, а не злые. Учение же Гаутамы Будды дает явно ошибочную трактовку желанию.

Буддизм, следуя личному примеру своего основателя Гаутамы, был и остается миссионерской религией. Вместе с индуизмом в наше время он оказывает большое влияние на жителей западных стран — Европы и Америки.

Буддизм является причиной появления разных культов и синкретических течений, поэтому мы должны обратить особое внимание на опасность заблуждений буддизма.

Произнесено Гаутамой Буддой в своей первой проповеди в городе Бенарес. Данное учение было записано в отдельной сутре и дало не только письменный символ веры, но и визуальный. Проповедь произносилась Буддой в оленьем парке, поэтому после этого одним из символов буддизма стал олень или пара оленей.

Срединный путь определяется как путь сознания, который остается далеким от двух крайностей: одна крайность – это превозношение чувственных наслаждений, а другая – полный аскетизм, добровольное самоуничтожение. Взгляд срединного пути, ведущего к просветлению и нирване, выражает универсальную религиозную идею золотой средины и соблюдения меры во всем. Итак рассмотрим эти истины, произнесенные в оленьем парке.

Истина о страдании

«Рождение – это страдание, также как болезнь, смерть, старость, разлука (с тем кто вам нравится) то чего вы хотите, но не достигаете. В целом, есть пять групп привязанности, которые вовлекают существо в цикл перерождений и заставляют накапливать так называемые самскары (впечатления и последствия опыта). Данная истина констатирует наличие страдания как неотъемлемого атрибута этого мира.

Истина о происхождении страдания

Страдание возникает из-за стремлений, жажды существования и приводит к перерождению. Именно потребность, к тому чтобы обеспечить те или иные стремления обеспечивает накопление кармы (положительной или отрицательной) и всегда приводит к циклу сансары. Причиной этого является невежество человека. Он позволяет себе цепляться за землю, вожделение и похоть, гнев, тщеславие, глупость. Это снова подталкивает его к существованию, поэтому – к новому возрождению и так без остановки всегда в итоге в страдании.

Истина о прекращении страдания

Страдание может быть прекращено устранением страстей; если человек не связывается с ними, он устраняет свои стремления. Поскольку страдание происходит от стремлений человека к существованию и обеспечению страстей, победа его собственных желаний может привести к прекращению этого страдания. Если ему удастся добиться беспристрастности, он лишит страдания поддержки, то есть его сознание не будет привязано к циклу перерождений и страданиям этого мира. В буддизме никто не полагается на благодать и не ожидает помощи сверху. Поэтому каждый должен сосредоточить свои силы, чтобы достичь личного освобождения от страданий.

Истина о пути прекращения страданий

Это восьмеричный путь и восхождение на него требует мастерства в каждом из этапов. Восемью этапами являются: правильный взгляд (воззрение), верное намерение (или мышление), верная речь, действие (поведение), образ жизни, усилие, правильное памятование (в смысле осознания, то есть вы помните о том, чем все является на самом деле, включая вас самих), правильная концентрация или сосредоточение.

1) Правильный взгляд означает принятие четырех благородных истин. Конечно, сюда следует добавить и принятие основных постулатов учения. Как минимум нередко требуется прочитать немало комментариев о четырех благородных истинах и медитировать над ними для того чтобы действительно обрести или хотя бы приблизиться к верному воззрению.

2) Правильное мышление (намерение) предполагает сознательное желание жить в соответствии с этими истинами. По сути, речь идет о решимости следовать буддийскому пути. Помимо этого существенное значение тут имеет развитие дружелюбия к другим, частью которого является принятие так называемой ахимсы – такой человек не может причинять вред живым существам (не только людям). Когда благородные истины и буддийский путь принимаются в сознании, то дружелюбие на самом деле взращивается вполне естественным образом, без дополнительных усилий.

3) Правильная речь означает, что человек должен воздерживаться от бессмысленных слов и слов тщеславия, не говорить грубо, не лгать, не использовать речь для того чтобы ссорить людей или вводить в заблуждение.

4) Правильное действие – это норма, согласно которой человек должен воздерживаться от неоправданных негативных действий – от краж, от убийств и т. д. По сути, данная часть восьмеричного пути является своеобразным аналогом заповедей поведения из других религий.

5) Правильный образ жизни говорит не о поведении как таковом, но о выборе профессии и основной деятельности. Буддисту не следует выбирать профессии, которые прямо или косвенно вредят другим. К примеру, изготавливать или продавать алкоголь, мошенничать. Таких примеров на самом деле немало. Для того чтобы понять о чем речь, нужно просто проанализировать, не является ли деятельность в действительности вредной для каких-то людей, в современном мире, данное правило связано с экологией. Соответственно, следует избегать поведения и тем более работы, которая вредит экологии планеты.

6) Правильное усилие требует полной мобилизации воли и человеческой мысли для того чтобы не создавать негативные мысли, слова и действия. Также буддист прилагает усилие для продуцирование различных аспектов благости в этот мир. Также данное усилие направляется на взращивание положительных качеств в себе. В литературе есть более специфические и подробные разъяснения, тут сказано простыми словами.

7) Правильное памятование на самом деле подразумевает полный самоконтроль и самонаблюдение. Следует непрерывно сохранять осознанность, ясно наблюдать феномены внешнего и внутреннего мира, а такое на самом деле не так легко как может казаться.

8) Правильная концентрация – эта предельная степень подразумевает достижение глубокой медитации, полной концентрации и самодостаточности. Это похоже, но также и отличается от мистических состояний других религий. Постижение самадхи – высшей ступени медитации ведет к нирване, то есть освобождению.

Восемь этапов пути обычно распределяются на трех уровнях: соблюдение этических норм (правильные речь, поведение и образ жизни); уровень мудрости (воззрение и намерение); уровень концентрации и медитации (оставшиеся этапы пути).

Четыре благородные истины – основа буддизма

отзыв 1 оценка 5

Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем, потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.

1. Правильные воззрения стоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.

2. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.

3. Правильная речь. Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.

4. Правильные действия заключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.

5. Правильная жизнь. Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.

6. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.

7. Правильное мышление нельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.

8. Правильное спокойствие – последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.