«КУРС ЛЕКЦИЙ «ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКОМУ ЭКСТРЕМИЗМУ» Учебное пособие Махачкала -2012 УДК –392 ББК- 63.5 Рецензенты: Гарунова Нина Нурмагомедовна, доктор исторических наук, ...»

-- [ Страница 5 ] --

3. Религиозно-политический экстремизм в Дагестане и на Северном Кавказе В Дагестане все последние годы достаточно интенсивно шел процесс исламизации общества. Ситуация характеризовалось резким ростом общественного интереса к религии, и ее влияния на все стороны жизни общества. Косвенно об этом свидетельствуют цифры. Если в 1985 году в республике только в 13 районах и городах было 27 мечетей, то в 2001 году в республике уже функционировало 1594 (по данным Духовного управления мусульман Дагестана - более

2000) мечетей, где работало 3500 имамов. При мечетях действовало 245 коранических школ. В 132 медресе и 17 высших исламских учебных заведениях и 45 их филиалах учились около 14 тысяч человек. Ежегодно росло число дагестанцев, обучающихся в арабских странах. Как следствие активизации религиозной жизни в Дагестане и либерализации законов, по данным на 1996 г.. в заграничных религиозных учебных заведениях - Пакистане, Малайзии, Египте, Саудовской Аравии, Сирии, Турции, Тунисе, Кувейте, Украине, Иране и Иордании получили образование более 1500 дагестанцев.

В республике получили возможность действовать различные религиозные общественные организации, движения и партии: "Исламская партия возрождения", "Джамаат-ул-Муслимин ("Общество мусульман"). Исламская партия Дагестана, Дагестанское отделение общероссийского мусульманского общественного движения "Нур", Дагестанское отделение союза мусульман России, объединение женщин-мусульманок "Муслимат" и др. Все это свидетельствовало о высокой степени проникновения ислама в дагестанское общество.

Имели место противоречия между частью духовенства, исламскими политическими партиями и государством и обществом в целом. Сложилась ситуация, когда общество и государство придерживались светского устройства, а духовенство и исламские партии выступали за создание в Дагестане исламской республики, хотя и с некоторыми оговорками. Это обстоятельство ставило под сомнение, будущее Дагестана в составе России, вносило обеспокоенность в сознание немусульманского населения, побуждало его к миграции из республики.

Более того, подобная поляризация общества привела к тому, что многие аналитики, вначале приветствовавшие "исламское возрождение", теперь вынуждены констатировать, что религия не только не стала фактором стабилизации общественно-политического положения в республике, но и сама стала вносить в него элемент напряженности.

Наличие всех этих трудностей и бездействие официальной власти, а также отсутствие информационно-идеологической защиты населения создало тот политический "иммунодефицит", который и стал благодатной почвой для внедрения и развития на всем Северном Кавказе, и Дагестане в особенности, идей панисламизма в его новой модификации: ваххабизм плюс генерированная идеологами чеченской войны идея "исламской нации", ориентированной на построение исламского государства в регионе.

Краткая история организационно-политического становления ваххабизма в Северо-Кавказском регионе выглядит следующим образом. 9 июня 1990г. в г.

Астрахань прошел учредительный съезд "Исламской партии возрождения" (ИПВ), ставший практическим выразителем ваххабитской идеологии в регионе.

В работе съезда приняли участие 179 представителей мусульманских обществ, преимущественно из Таджикистана, Дагестана, Чечено-Ингушетии. Были приняты Программа и Устав партии, а также "Обращение к мусульманам Советского Союза". Были избраны руководящие органы ИПВ.

В Уставе ИПВ было сказано, что программными целями и задачами партии являются: "торжество идеалов ислама во всем мире через средства легальной борьбы идей и пропаганды. ИПВ предполагает в качестве конкретных задач отстаивать права всех верующих на получение религиозного образования, защищать от нападок на ислам, отстаивать его идеалы, способствовать научной деятельности, развивающей основные духовные и миротворческие постулаты ислама".

Были определены основные формы работы ИПВ: пропагандистскоагитационная, издательская, благотворительная деятельность, участие в избирательном процессе. В числе конкретных практических мероприятий по инициативе ИПВ была начата работа по открытию исламских школ (медресе), исламских кружков, секций, лекториев, семинаров, издание исламской литературы, в том числе на русском языке, посредническая работа по предотвращению конфликтов между мусульманами.

В структуре партии существовали региональные организации в Узбекистане, Таджикистане, Кыргызстане, на Кавказе и в России. Руководителем Северо-Кавказского отделения ИПВ стал дагестанский богослов, уроженец с. Кудали Гунибского района Дагестана Ахмад-Кади Ахтаев, который позднее был также избран депутатом Народного Собрания Республики Дагестан.

Согласно информации спецслужб республики, дагестанские ваххабиты наметили три этапа установления шариатского государства в республике. К ним относятся: 1) распространение идей фундаментализма с использованием всех имеющихся в наличии средств пропаганды при соблюдении секретности данной пропаганды и организаций ее проводящих; 2) укрепления единства мусульман, которое осуществляется при наличии открытости пропаганды и сохраняющейся секретности деятельности ваххабитских организаций; 3) джихад, в результате которого в государстве устанавливается и укрепляется исламское правление.

На начальной стадии распространения ваххабизма в Дагестане - конец 80х 1991г. - преобладала общая просветительская и благотворительная деятельность. Ваххабитские организации занимались внедрением самых общих исламских идей в массовое сознание дагестанцев. Этот этап характеризовался также переходом ваххабитов от полулегальной деятельности к легальной и созданием в июне 1990 года в Астрахани всесоюзной ИПВ, о которой было уже упомянуто.

В середине июня 1991 года под руководством ваххабитских лидеров толпой фанатично настроенных верующих была предпринята безуспешная попытка штурма здания правительства Дагестана. Только после появления на площади перед зданием бронетранспортеров и спецподразделений местной милиции толпа религиозных экстремистов разошлась. Все это свидетельствовало о том, что ваххабиты не довольствовались лишь духовной властью, а претендовали на власть верховную, политическую.

Канонические противоречия между тарикатистами и ваххабитами, как показали события последних лет, не были только борьбой за влияние на общественное сознание. Ваххабиты Дагестана имели целью захват политической власти.

Ваххабиты поставили перед собой целью приобщить к догмам ислама большинство верующих, слабо разбирающихся в мусульманском вероучении.

Планомерная работа проводилась с работающей и учащейся молодежью. Бесплатно раздавалась религиозная литература, аудио и видеокассеты, оказывалась безвозмездная помощь вновь открывающимся исламским вузам и медресе, создавались группы единомышленников из числа молодежи, которые вместе собирались и обсуждали проблемы религиозного просвещения подрастающего поколения. В своей работе ваххабиты широко использовали места массового сбора людей - мечети, свадьбы, похороны и т.д.

Второй, организационный, период истории ваххабизма в Дагестане охватывает 1991 - начало 1999г. На этом этапе происходило расширение и упрочение самих ваххабитских организаций, тренировка и воспитание его членов Цель заключалась в создании контингента будущих борцов за веру (муджахедов), обладающих военными навыками и готовых подчиниться любому приказу.

Лидеры ваххабитских групп вели активную деятельность по привлечению новых сторонников в свои ряды. Осуществлялись подбор и отправка дагестанских юношей на учебу в заграничные исламские центры фундаменталистской направленности. Одновременно предпринимались попытки проникновения в местные исламские учебные заведения с целью постепенного подчинения верующей молодежи своему влиянию. В городах Махачкала и Кизилюрт последователи этого течения стали строить собственные мечети и медресе на средства, поступавшие из Саудовской Аравии. На этом этапе своего распространения ваххабиты перешли от пропагандистско-агитационных методов в своей деятельности к диверсионно-террористической тактике. 22 декабря 1997 г. было совершено нападение на воинскую часть, дислоцированную в г. Буйнакске, в результате чего были повреждены восемь танков.

Деятельность ваххабитских миссионеров в Дагестане вскоре привела сначала к идеологическому и организационному размежеванию, а затем и конфронтации верующих.

Третий, насильственный, период деятельности ваххабитов на территории Дагестана начался с середины 1999 г.

И продолжается по сей день. Основная задача на этом этапе заключается в захвате политической власти в Дагестане, изменении конституционного строя в республике и установлении исламского государства. За это время совместно с чеченскими сепаратистами они открыто перешли к вооруженному противостоянию с государственными структурами в Дагестане. Логическим концом вооруженных провокаций явилось вероломное нападение ваххабитов в составе международных бандформирований во главе с чеченскими полевыми командирами в августе 1999 г. на Цумадинский, Ботлихский и Новолакский районы Дагестана. Результат этой авантюры оказался плачевным для ваххабитского движения. Дальнейший ход событий показал единство народов Дагестана перед лицом общего врага, наглядно продемонстрировал желание дагестанцев жить в составе России и защищать ее при необходимости с оружием в руках.

Попытки дестабилизации религиозно-политической обстановки продолжаются и по сей день. Ваххабизм, потерпев 1999 г, серьезное поражение, опять перешел к методам террора.

В итоге мы можем утверждать, что ваххабизм в Дагестане сохраняет приверженность джихаду, как методу насильственного решения религиознополитических проблем. И эта часть подвергается преследованиям со стороны правоохранительных органов, против них проводятся спецоперации, в республике ведется целенаправленная идеологическая и информационная борьба против ваххабизма. Но, тем не менее, ваххабизм все еще остается идеологией и практикой религиозно-политического экстремизма в Дагестане и на Северном Кавказе. И хотя подавляющее большинство мусульманского населения республики осознает, что попытки военного решения теократических устремлений приверженцев ваххабизма могут иметь лишь катастрофические последствия, их ряды периодически пополняются за счет одураченной части молодежи республики. Вербовщики от ваххабизма умело пользуются отсутствием у маргинальных слоев населения республики знаний о подлинной сути ислама, выступающей против насилия в любой форме, в том числе и в форме экстремизма и терроризма.

Контрольные вопросы к теме

1. Частью какого идеологического течения в исламе может рассматриваться ваххабизм?

2. Где и когда возник ваххабизм? Кто является основателем ваххабизма?

3. Кого считают кяфирами последователи ваххабизма?

4. Как интерпретируют шахидизм представители ваххабизма?

5. С какого времени начался процесс интенсивной исламизации общества в Дагестане?

6. Какую главную цель преследуют последователи ваххабизма в Дагестане и на всем Северном Кавказе?

Литература

2. Сабитов Р.А. Расследование преступлений экстремистской направленности:

3. Клейменов. И.М. Религиозный экстремизм. Москва. 2008.

4. Ханбабаев К.М., Якубов М. Религиозно-политический экстремизм в мире, России: сущность и опыт противодействия. Махачкала. 2008.

5. Дробижева Л.М. Мотив национальной, расовой, религиозной ненависти или вражды при совершении убийства. Москва. 2008.

6. Федеральный закон «О противодействии экстремистской деятельности».

Москва. 2007.

7. Алиев А.К., Арухов З.С., Ханбабаев К.М. Религиозно-политический экстремизм и этноконфессиональная толерантность на Северном Кавказе.

Москва. 2007.

8. Самсонов С.И. Россия – многоконфессиональное государство. Саратов.

Лекция 10. Религиозно-политический экстремизм в исламской умме России

План:

1. Поиск путей мировоззренческого диалога между тарикатистами, модернистами и ваххабитами в условиях современного Дагестана.

2. Ислам против экстремизма и терроризма.

1. Поиск путей мировоззренческого диалога между тарикатистами, модернистами и ваххабитами в условиях современного Дагестана В дагестанской политической и идеологической жизни сегодня нет более острой проблемы, чем противостояние тарикатизма и ваххабизма.

Парадоксальным является то, что в республике, где подавляющее большинство населения идентифицирует себя с исламом, нет видимого противостояния между последователями ислама, христианства, буддизма, иудаизма, наоборот, в этой сфере преобладают отношения взаимопонимания, согласия и толерантности. А вот в доминирующей суннитской общине внутриконфессиональные противоречия и конфликты настолько накалены, что социально-политическая обстановка порою становится взрывоопасной.

В идеологическом плане спор между ними идет по вопросу об истинном первоначальном исламе времен пророка Мухаммеда и его последующих искажениях. Сторонники традиционного для Дагестана ислама (тарикатисты), поддерживаемые большинством населения, официальным Духовным управлением и государственной властью Дагестана, обвиняют ваххабитов в том, что для них борьба за чистоту мусульманской веры служит лишь прикрытием для достижения своих главных целей – захвата политической власти, установления исламского государства в Дагестане, насильственного навязывания мусульманской веры всем гражданам государства.

Как бы сложна и опасна ни была реальная ситуация, на наш взгляд, возможности продуктивного диалога между конфликтующими идейными течениями не исчерпаны. Для этого с каждой стороны должна быть проявлена воля к взаимопониманию, исключающая оскорбительные выпады в адрес друг друга, обвинения противника во всех грехах.

Действительно, почему бы защитникам ваххабитских идей не выступить в открытой печати и не обосновать, если это возможно, правоту своих религиозно-политических позиций и причины конфликтов с властными органами. В наше время такой диалог вполне возможен и необходим. При таком подходе широкие слои населения республики поняли бы, на чьей стороне правда, в чем реальные причины непрекращающихся террористических актов на религиозной почве, и заняли бы более объективную позицию по отношению к ним.

Всякое идеологическое противостояние, как правило, основывается на абсолютизации одной позиции, точки зрения, забывая при этом диалектический принцип тождества противоположностей. Данное положение подтверждается и в противостоянии ваххабизма и тарикатизма в современном Дагестане и Северном Кавказе.

В преодолении внутриконфессионального противостояния огромная роль должна принадлежать Духовному управлению Дагестана, которое должно вести целенаправленную, аргументированную просветительскую работу среди верующих, создавать реальные условия для обновления ислама, отказа от пропаганды устаревших верований, ритуалов и обрядов. Духовному управлению Дагестана, как и всем верующим-мусульманам необходимо постоянно искать пути и средства мировоззренческого диалога со своими идейными оппозиционерами в целях укрепления в обществе межконфессиональной и внутриконфессиональной толерантности.

2. Ислам против экстремизма и терроризма Экстремизм и терроризм сегодня превратились в первостепенную угрозу не только для дагестанского, российского общества, но и для всего человечества. Они представляют собой разветвленную, хорошо отлаженную мировую систему, обладающую огромными материальными, финансовыми и людскими ресурсами. Располагая новейшими вооружениями и технологиями экстремизм в условиях его интернационализации и глобализации способен кардинальным образом подорвать стабильность в том или ином регионе мира.

Экстремизм многолик, маскируется и прикрывается различными идеологическими и политическими доктринами, в том числе религией ислам. Ряд экстремистских организаций и групп, в первую очередь, Аль-Каида, действуют под исламскими лозунгами. Влияние руководителей и вдохновителей экстремистов во многом определяется тем, что они выдают себя за последователей истинного ислама и борцов за воплощение его идеалов в жизнь. В этих условиях в мире формируется искаженное представление об исламе как о религии агрессивной, оправдывающей экстремизм и насилие. Причем, определенные круги умело используют складывающуюся ситуацию для дискредитации ислама, распространения недоверия к ее последователям, разделения и противопоставления людей по религиозному, цивилизационному признаку.

В условиях активизации международного терроризма, по мнению многих, религия сама должна стать главной силой, противодействующей экстремистским идеологиям. Духовные авторитеты, ученые-теологи должны активнейшим образом включиться в антитеррористическую пропаганду, разъяснить и показать миру, что идеологическая и политическая платформы террористов не совместимы с истинной миссией религии, что экстремизм и терроризм - это извращение основ человечности, он в корне не совместим с моральными установками религии.

Мусульманские богословы по поводу терроризма утверждают: террор и ислам не совместимы. Свое отношение к экстремизму и терроризму лидеры исламского мира, ведущие мусульманские богословы выразили однозначно и не раз.

В ноябре 2004 года было распространено и получило широкий резонанс «Амманское послание”, написанное от имени королевского двора Иордании, короля Абдаллы II Бен Аль-Хусейна, являющегося потомком пророка Мухаммада, и поддержанное мусульманскими лидерами всего мира.

Основная идея этого воззвания заключается в том, что экстремизм и религия несовместимы. Тот, кто верит в Бога, как бы Он ни назывался, не может быть экстремистом и террористом. «Ислам - это ежедневная борьба против экстремизма, радикализма и фанатизма, которые не дают уму возможности правильно оценивать негативные последствия действий и поощряют нерегулируемые порывы вне религиозных, идейных и моральных рамок, - говорится в послании. - Подобные явления не имеют ничего общего с характерными чертами всегда толерантного и открытого душой мусульманина. Ислам отвергает их, как это делают и другие монотеистические религии, считая их ненормальными и видя в них разновидность распутства. Они не присущи лишь одному исламскому миру, с ними в той или иной мере столкнулись все нации, расы и религии, ибо причины у данных явлений всегда одинаковы.

Мы осуждаем экстремизм сегодня точно так же, как его непримиримо клеймили и противодействовали ему наши предки на протяжении всей истории ислама. …Защищать ислам можно только нравственными методами, исходя из того, что в исламе цель не оправдывает средства. Основа отношений мусульман с представителями иных религий - мир. Если нет агрессии, то нет и сражений.

И тогда мусульмане относятся к другим с любовью, справедливо и милосердно.

В «Амманском послании» осуждаются все формы террора и подчеркивается, что сопротивление угнетению и восстановление справедливости может быть законным, только при использовании законных методов. Мы осуждаем с религиозной и нравственной точек зрения современное понимание террора порочную практику, независимо от источника и формы, выражающуюся в грубом и идущем вразрез с Божьей волей посягательством на человеческую жизнь, терроризировании невинных, нападении на мирных гражданских жителей, добивании раненных и убийстве пленных, использовании безнравственных методов, в том числе разрушение зданий, мародерство и насилие.

Идеи «Амманского послания» получили развитие в Итоговом документе Международной исламской конференции, состоявшейся в июле 2005 г. в Аммане (Иордания) – «Ведущие улемы исламского мира об обвинении в неверии и единстве мусульман». Одна из главных целей документа - лишить экстремистов возможности утверждать, будто у них есть право на убийство, мотивируя это тем, что мусульмане, не поддерживающие их течение, не являются истинными мусульманами.

Кроме того, в итоговом документе конференции подчеркнуто: «Обладание знаниями об исламских течениях предполагает необходимость придерживаться фундаментальной методологии богословия. Никто не имеет права выносить решения по религиозным вопросам, не разбираясь в специфике каждого из направлений Ислама. Никому не дозволено заниматься самостоятельной богословской деятельностью в том или ином направлении, не имея соответствующей подготовки, или провозглашать возникновение нового течения, а также издавать фетвы, которые выводили бы мусульман за пределы установленных Шариатом правил и принципов вероучения».

В Послании Всемирного саммита религиозных лидеров, прошедшего в Москве 3-5 июля 2006 г. и собравшего глав и посланцев христианских, мусульманских, иудейских, буддистских, индуистских и синтоистских общин из 49 стран мира, говорилось: «Мы осуждаем терроризм и экстремизм в любой форме, а также попытки их религиозного оправдания. Использование религии как средства разжигания ненависти или как предлога для преступлений против личности, морали, человечества – это один из главных вызовов современности».

Прошедшая в июле 2008 года в Москве международная конференция «Ислам победит терроризм», на которую собрались мусульманские лидеры мира, также внесла свой вклад в борьбу с риторикой политического экстремизма.

Среди наиболее важных положений совместной резолюции зафиксировано, что покушение на жизнь и достоинство человека считается тяжким грехом, и убийцы невиновных людей не могут считаться шахидами. Кроме того, признано необходимым осудить «вдохновителей и спонсоров терроризма, использующих ситуацию для осуществления собственных политических и экономических целей».

Идеологии экстремизма неверующим объявляют всякого, кто грешит;

власть имущих, которые, по их мнению, правят не по законам Аллаха; простых людей, подчиняющихся таким властям; исламских ученых, за то, что они не объявляют «джихад» против неверующих правителей и граждан и т.д. Экстремисты объявляют неверующими всех, кто не с ними и не соглашается с их взглядами, а также и тех, кто согласен с ними, но не вступает в их общество и не присягает их предводителю. Те же, кто принял их взгляды и вступил в их общество, присягнув имаму, а впоследствии по каким-либо причинам вышел из общества, объявляются ими вероотступниками, которых разрешается убивать.

Мусульманские богословы не приемлют такого подхода. Обвинение человека в неверии - опасный поступок, влекущий за собой очень серьезные юридические, социальные, финансовые, ритуальные и политические последствия.

Контрольные вопросы к теме

1. По поводу какого вопроса идет спор в суннитской общине?

2. Какова роль Духовного управления Дагестана в преодолении внутриконфессионального противостояния?

3. Как реагируют на широкое распространение экстремистских настроений в исламском мире мусульманские богословы?

4. Раскройте суть «Амманского послания», принятого в ноябре 2004 г.

5. Совместимы ли с исламом, на ваш взгляд, самоубийства, совершаемые шахидами-смертниками? Обоснуйте свой ответ.

Литература

1. Лебедев В.Ю., Викторов В.Ю. Религиоведение. Москва. 2011.

методика и квалификация. Челябинск. 2010.

Лекция 11.Экстремизм и этноконфессиональная толерантность

План:

1. Толерантность как альтернатива религиозно-политическому экстремизму.

2. Проблема диагностики и профилактики религиозно-политического экстремизма.

1. Толерантность как альтернатива религиозно-политическому экстремизму Проблема диагностики и профилактики религиозно-политического экстремизма - это, прежде всего, проблема формирования толерантного общества, которое способно эффективно противодействовать любым формам вражды и которое способно создать условия для гармоничного сосуществования культур, религий, идеологий. Пока же ни одному государству, ни одной из мировых религий не удавалось осуществить на практике свои концепции построения терпимого, диалогично развивающегося общества.

В качестве позитивной альтернативы религиозно-политическому экстремизму в литературе обычно обозначается терпимость. Однако толкование этого понятия неоднозначно. Состоит она в ненаказуемости любого мнения, пока оно не ведет к криминальным действиям. Вы узнаете это по демократическим свободам. Свободная пресса, свободная мысль, свободная пропаганда. Свобода читать то, что вам нравится, свобода иметь ту религию, которая вам нравится, или свобода не иметь ее.

В.С. Соловьев подводил под понятие терпимости христианский базис.

Принцип терпимости к иным, самым различным идеологиям, независимо от их содержания и терпимости к интересам иных народов и государств он основывал на христианском нравственном принципе: «не делай другому того, что не желаешь себе».

Либеральное понимание принципа терпимости в применении к вопросам вероисповедания или идеологии означает, что государство должно допустить не только свободу исповедания гуманистической идеологии, но и свободу исповедания и публичного распространения любой идеологии, в том числе самой антигуманной, из уважения к свободе совести вообще. Такая терпимость приведет к разрушению государства.

Такая терпимость не допустима в государстве. Терпимость не может состоять в абстрактной свободе вообще или в негативной «свободе от». Она должна быть конкретной и положительной «свободой для». Иными словами, нужна мера терпимости. А такой мерой является гуманизм, требующий в интересах самой же терпимости непримиримого отношения к антигуманистической идеологии и юридического ограничения деятельности ее представителей.

Справедливость как основа терпимости должна состоять не в уравнительном отношении ко всем верам и к правам всех народов без учета их отношения к нашей собственной вере и к нашему народу и государству, а в том, чтобы относиться к ним в меру гуманно и дружелюбно или враждебно в зависимости от их отношения к нашему народу и государству.

В понятии толерантность люди выражают свое отношение к действиям, благоприятствующим социальным контактам и помогающим достигать разнообразных значимых для них целей. Толерантность выражается в человеческом стремлении достичь взаимного понимания и согласования мотивов, установок, ориентаций, не прибегая к насилию, подавлению человеческого достоинства, а напротив, используя гуманитарные возможности: диалог, разъяснение, сотрудничество.

Особо плохо обстоит дело с толерантностью в современной России. Общий уровень толерантности в российском обществе значительно ниже, чем в развитых странах, и имеет тенденцию к дальнейшему падению. Жестокие реформы на переломе тысячелетий, падение производства и уровня жизни, огромное социальное расслоение общества, общий цивилизационный кризис, поставивший под вопрос само физическое выживание русской цивилизации в ХХI веке мало способствуют развитию у нас толерантности.

Нынешний конфликтогенный мир в целом и российское общество, в частности, нуждаются в толерантности. Толерантность начинает выступать в качестве неотъемлемого элемента современного понимания свободы, являющейся высшей человеческой ценностью.

Однако, для установления толерантности необходимо радикальное преобразование конфликтогенного общества, устранение почвы социальных конфликтов. Очевидно, что сама по себе потребность толерантности в российском обществе не произведет действительную толерантность, если она не будет, вопервых, осознана обществом, во-вторых – привита гражданам через СМИ, и особенно – через систему образования молодежи. В то же время способ формирования толерантности не должен носить чисто просветительский характер. Он не должен сводиться к внедрению в образование специальных установок и курсов, целенаправленно воспитывающих толерантность, обеспечивающих формирование «человека культуры», т.е. толерантного человека.

Без терпимости не создать плюралистического общества, а необходимым условием или средой терпимости является существование плюралистического общества. Подлинно плюралистическое общество может быть только гуманистическим, в котором отсутствует социальное неравенство.

В терпимости, как и во всем, должна быть мера. Иначе она превращается как минимум в безвольное смирение перед злом, а в худшем случае в предательство. Это касается как личной жизни, так и политической жизни государства и социальных общностей. Поэтому в личной жизни границей терпимости является преданность собственным убеждениям. В политической жизни границей терпимости является преданность собственному политическому и социальному объединению, к которому мы сознательно принадлежим.

Но у истинной терпимости есть и обратная сторона, определяемая гуманизмом как его мерой. Это нетерпимость к антигуманной идеологии и антигуманным действиям наших оппонентов. Терпимость не есть всепрощение или нравственное безразличие к злу и социальной несправедливости. В этом случае она превращается в рабское смирение. Также терпимость не тождественна праву каждого делать все, что он хочет, вплоть до применения насилия к другим, исходя из своих чисто эгоистических интересов, противопоставляя себя обществу и другим людям. Поэтому терпимость как политический принцип не только не допускает, но даже требует жесткого ограничения проявлений антигуманизма.

Социальной подоплекой религиозной терпимости является способность различных конфессиональных групп и религиозных субъектов, участвующих в диалоге, к компромиссу и направленность на достижение социального мира.

Если этого нет, то терпимость не может быть реализована.

Истинная терпимость может быть лишь в гуманистическом обществе, в котором различия, идеологические и социальные, не носят принципиального характера непримиримого классового конфликта. В конфликтном и конфликтогенном обществе может существовать лишь ложная или иллюзорная, фальшивая форма терпимости, при которой формальная терпимость, обеспечиваемая либеральной юридической системой, выступает как прикрытие антигуманной социальной системы. Поэтому еще раз подчеркнем, что преодолеть экстремизм как одну из форм антигуманной идеологии невозможно без действительного гуманистического преобразования современного общества. В силу того, что экстремизм является антиценностью и средством разжигания политических, национальных, межконфессиональных конфликтов, толчком к насилию, необходимо научиться искоренять причины его возникновения и распространения.

2. Проблема диагностики и профилактики религиозно-политического экстремизма Диагностика и профилактика религиозно-политического экстремизма включает в себя целый ряд этапов, и, прежде всего теоретическое исследование сущности конкретной формы экстремизма, с которой мы имеем дело. Мы должны установить исторические причины и почву данной формы религиознополитического экстремизма, его социальную базу, его специфику. Далее определяются основные направления и задачи борьбы с религиозно-политическим экстремизмом. Затем мы должны найти позитивные социальные альтернативы экстремистской идеологии и экстремистскому психическому складу личности, после чего выбрать средства и способы внедрения в сознание людей идеологии, альтернативной экстремистской. На последнем этапе нужно выбрать такие способы воздействия на экстремистские религиозные организации, чтобы минимизировать их социальный вред, а также перевоспитать экстремистов.

Причины, порождающие религиозно-политический экстремизм, можно разделить на следующие группы: 1) общие причины или социальные и индивидуально-психологические условия, способствующие формированию экстремизма как психического склада личности; 2) конкретно-исторические причины, непосредственно стимулирующие реализацию потенциальной возможности формирования и развития экстремистского сообщества и экстремистской организации в практической действительности.

Общей причиной или основным условием создания экстремальной социальной среды является такой тип общества, в котором существует: глубокое социальное расслоение, в результате которого значительная (если не бльшая) часть общества лишается возможности для свободного и достойного развития личности и удовлетворения ее базовых потребностей; значительное политическое отчуждение народа от власти, в результате чего власть утрачивает социальную направленность своей политики, а народ испытывает ущемленность своих политических прав и свобод; идеологическое отчуждение населения, суть которого сводится к манипуляции сознанием и психикой людей со стороны государства и господствующих классов, в отделении населения от гуманистической высокой духовной культуры, в результате чего в психике основной массы населения создаются серьезные перекосы и напряженности, она деформируется и упрощается.

В таком обществе существуют достаточные предпосылки для появления непродуктивных типов характера или ориентаций личности, на основе которых и может сформироваться экстремистский психический склад личности как крайняя форма деформации личностного развития и как особый, наиболее деструктивный тип характера или ориентации личности.

Индивидуально-психологические особенности личности, связанные с неблагоприятными условиями и обстоятельствами личной биографии, с деформациями воспитания, с некоторыми отклонениями в нервной системе, также влияют на формирование экстремистского психического склада личности. Они делают людей с исключительно трудной судьбой, с акцентуациями характера и чрезвычайными деформациями воспитания, наиболее подготовленными к восприятию экстремистской идеологии. Именно в их среде обычно рождаются экстремистские лидеры и вожди. Однако нужно помнить, что индивидуальнопсихологические факторы лишь в сочетании с социальными причинами рождают экстремизм.

Если существующее общество не создает условий для формирования плодотворных, гуманистических способов удовлетворения экзистенциальных потребностей личности и формирования плодотворных, гуманистических влечений, страстей, характера (психического склада личности), то оно провоцирует личность делать выбор в пользу деструктивных страстей и характеров.

Из сказанного следует, что профилактика экстремизма вообще и религиозно-политического экстремизма, в частности, предполагает решение следующих групп задач:

Устранение социальных причин, рождающих экстремизм (и это главная и основная задача, без решения которой никакие другие средства не позволят преодолеть экстремизм);

Борьба с религиозной экстремистской идеологией;

Социальное перевоспитание участников экстремистских организаций и сообществ;

Обеспечение условий, предотвращающих формирование религиознополитического экстремизма.

Самое главное и необходимое условие для преодоления религиознополитического экстремизма и самое эффективное средство борьбы с ним - это радикальное преобразование современного общества, поскольку оно-то и создает почву для религиозного экстремизма. Такое преобразование предполагает экономическую реформу, которая привела бы к уничтожению экономического неравенства и эксплуатации; политическую реформу, которая должна устранить отчуждение народа от власти; духовную реформу, коренным образом меняющую содержание общественной идеологии и потребностей. В общем, речь идет о том, чтобы создать каждой личности не только достойные материальные условия, но и условия для свободной реализации ее творческого потенциала.

Иллюзорно-деструктивная программа социального преобразования, лежащая в основе религиозно-политического экстремизма, утрачивает власть над умами и психикой людей, как только в обществе осуществляются реальные преобразования, создающие условия для нормального существования и развития каждой личности.

Вторая группа задач профилактики религиозно-политического экстремизма включает в себя комплекс направлений:

Репрессивное подавление или ограничение деятельности экстремистских религиозных организаций и сообществ;

Борьбу с экстремистской идеологией за сознание людей, еще не подверженных экстремизму, перевоспитание и переубеждение людей, уже зараженных экстремизмом;

Выработку позитивной идеологической альтернативы экстремистской идеологии и создание социально-духовного климата, препятствующего распространению идеологии экстремизма;

Перестройку системы общественного воспитания с тем, чтобы она исключила формирование деструктивных и аномальных типов личности.

Репрессивные формы борьбы с религиозно-политической экстремистской идеологией и экстремистскими организациями определяются в современном международном и российском законодательстве. Они предусматривают, вопервых, ограничение возможностей пропаганды экстремистской, человеконенавистнической идеологии; во-вторых, уголовную ответственность за проявления социальной деструктивности и агрессии.

Другая из важнейших задач практической работы органов госбезопасности, юридической системы, исполнительной власти состоит в том, чтобы своевременно выявлять и изолировать от общества индукторов и вождей религиозно-политического экстремизма, распространителей экстремистской идеологии, юридически преследовать и ограничивать деятельность экстремистских организаторов. Однако лишь юридические, репрессивные меры не способны победить экстремистскую идеологию. Необходима также сознательная и систематическая идеологическая борьба с религиозно-политическим экстремизмом. Средствами этой борьбы являются гуманистическая культура и идеология, позитивный потенциал религии и искусства, а также научных знаний.

В идеологической борьбе против экстремистской религиознополитической идеологии можно выделить три направления:

Просвещение и образование, направленные на профилактику экстремистского заражения людей;

Контрпропаганда и переубеждение людей, уже подверженных влиянию экстремистской религиозной идеологии;

Гуманистическое воспитание личности, которое делает ее невосприимчивой к экстремистской религиозной идеологии.

Заниматься идеологической борьбой против религиозного экстремизма должны все педагогические институты общества: семья, образовательные институты, а также СМИ и соответствующие органы государства.

Идеологическая борьба не должна сводиться лишь к просветительству.

Необходимо дополнение чисто просветительской деятельности перестройкой психического склада личности экстремистов, формированием здоровой системы потребностей и направленности личности. Средством последнего является создание здоровых коллективов, малых групп, где человек живет и имеет эмоциональный комфорт и возможности для полного раскрытия своего творческого потенциала в общественно полезном труде.

Меры профилактики религиозно-политического экстремизма должны осуществляться в комплексе. Если же мы будем использовать одни из них, забывая о других, то можно получить противоположный эффект. Например, если мы будет проводить демократизацию общества без необходимых социально ориентированных реформ, то демократизация станет лишь удобной питательной средой для политической активности неизбежно вырастающих на почве социального недовольства экстремистских организаций.

Если репрессии не могут уничтожить религиозно-политический экстремизм, то где же тогда выход? Может быть, вообще не следует применять насилия и репрессий по отношению к экстремистам?

Выход из этой мнимой дилеммы способов борьбы с экстремизмом состоит в конкретно-историческом подходе к выбору средств, в применении тех из них, которые адекватны данной форме экстремизма и наиболее эффективны в этой ситуации.

Кроме того, в применении средств должна сочетаться разумная мера, как в насилии, так и в мирных способах. Наконец, нужно дифференцированно относиться к разным членам экстремистского сообщества. Улучшение условий их жизни, проведение реформ в их интересах устраняет почву для массовых проявлений религиозно-политического экстремизма, и тогда экстремистская организация теряет свою силу с уходом из нее массы рядовых членов. Исключительные репрессивные меры нужно применять лишь к дошедшим до психической патологии вождям экстремистских организаций.

Бороться с уже существующим религиозно-политическим экстремизмом гораздо сложнее, чем предотвратить его появление. Поэтому особое значение приобретает профилактика экстремизма. Эта задача правящих классов, которые могут проявить историческую мудрость и не сопротивляться ходу истории, а осуществлять необходимые социальные преобразования путем мирных и постепенных, подуманных реформ сверху, не дожидаясь социального взрыва.

Итак, борьба с религиозно-политическим экстремизмом состоит не столько в репрессиях против экстремистских организаций, сколько в нахождении и целенаправленном культивировании гуманистической идеологии и морали в обществе. Религиозно-политический экстремизм может быть окончательно побежден только в подлинно гуманистическом обществе. Он может быть минимизирован в обществе, более или менее приближающемся к этому социальному идеалу. Религиозно-политический экстремизм тем меньше проявляется в обществе, чем больше в нем реализована социальная справедливость и чем выше действительное социальное, а не формально-юридическое равенство граждан, чем эффективнее там обеспечены (а не просто продекларированы) реальные базовые права человека всем гражданам, а не избранным группам.

Контрольные вопросы к теме Дайте определение понятию «толерантность».

Что является социальной подоплекой религиозной терпимости?

Какие три направления можно выделить в идеологической борьбе против 3.

экстремистской религиозно-политической идеологии?

Какие общественные институты должны заниматься идеологической 4.

борьбой против религиозного экстремизма?

Дайте характеристику идеологической борьбы против экстремистской 5.

религиозной идеологии.

Литература

1. Лебедев В.Ю., Викторов В.Ю. Религиоведение. Москва. 2011.

2.Сабитов Р.А. Расследование преступлений экстремистской направленности:

методика и квалификация. Челябинск. 2010.

3.Клейменов. И.М. Религиозный экстремизм. Москва. 2008.

4.Ханбабаев К.М., Якубов М. Религиозно-политический экстремизм в мире, России: сущность и опыт противодействия. Махачкала. 2008.

5.Дробижева Л.М. Мотив национальной, расовой, религиозной ненависти или вражды при совершении убийства. Москва. 2008.

6.Федеральный закон «О противодействии экстремистской деятельности». Москва. 2007.

7.Алиев А.К., Арухов З.С., Ханбабаев К.М. Религиозно-политический экстремизм и этноконфессиональная толерантность на Северном Кавказе. Москва.

8.Самсонов С.И. Россия – многоконфессиональное государство. Саратов. 2007.

Лекция 12. Диагностика и профилактика религиозно-политического экстремизма

План:

1. Проблемы формирования государственной политики противодействия религиозно-политическому экстремизму в России.

2. Опыт профилактики религиозно-политического экстремизма в России.

1. Проблемы формирования государственной политики противодействия религиозно-политическому экстремизму в России Религиозно-политический экстремизм и терроризм – это идеология насилия и практика воздействия на органы государственной и муниципальной власти, международные организации, связанные с устрашением населения и иными формами противоправных насильственных действий. Противодействие религиозно-политическому экстремизму и терроризму – это деятельность органов государственной и муниципальной власти, предприятий, организаций, учреждений всех форм собственности, общественных и религиозных организаций, населения, по:

Предупреждению экстремистской и террористической деятельности, в т.ч. выявлению и последующему устранению причин и условий, способствующих совершению террористических актов (профилактика экстремизма и терроризма);

Выявлению, предупреждению, пресечению, раскрытию и расследованию террористического акта (борьба с терроризмом);

Минимизации и ликвидации последствий проявлений терроризма.

Религиозно-политический экстремизм представляет собой сложное, комплексное, многогранное и многоуровневое явление, средство борьбы за власть, в процессе которой проявляются классовые, групповые, конфессиональные, националистические отношения.

Противодействие экстремизму в Российской Федерации основывается на следующих основных принципах:

Законность;

Обеспечение и защита основных прав и свобод человека и гражданина;

Приоритет защиты прав и законных интересов лиц, подвергающихся террористической опасности;

Неотвратимость наказания за осуществление террористической деятельности;

Системность и комплексное использование политических, информационно-пропагандистских, социально-экономических, правовых, специальных и иных мер противодействия терроризму;

Сотрудничество государства с общественными и религиозными объединениями, международными и иными организациями, гражданами в противодействии терроризму;

Приоритет мер предупреждения терроризма;

Единоначалие в руководстве привлекаемыми силами и средствами при проведении контртеррористических операций;

Сочетание гласных и негласных методов противодействия терроризму;

Конфиденциальность сведений о специальных средствах, технических приемах, тактике осуществления мероприятий по борьбе с терроризмом, а также о составе их участников;

Недопустимость политических уступок террористам;

Минимизация и (или) ликвидация последствий проявлений терроризма;

Соразмерность мер противодействия терроризму степени террористической опасности.

Экстремизм в своих различных проявлениях все больше угрожает безопасности многих стран и их граждан, влечет за собой огромные политические, экономические и моральные потери, оказывает сильное психологическое давление на большие массы людей, уносит человеческие жизни, преимущественно мирных граждан. При наблюдаемом многообразии экстремистской деятельности усложняется ее характер, возрастают изощренность и масштабность террористических актов. По некоторым оценкам, совокупный годовой доход преступников, «работающих» в сфере терроризма, достигает около 30 млрд.

долларов, количество террористических актов за последние 10 лет увеличилось в 3 раза.

Терроризм, как крайняя форма политического и религиозного экстремизма, прочно вошел в политическую реальность большинства стран мира, стал настоящим катастрофогенным фактором. В данной ситуации государства, столкнувшиеся лицом к лицу с экстремизмом и террором, вынуждены активно заниматься разработкой стратегии и тактики борьбы с ними. Разрушить хорошо отлаженную систему террора возможно также только системно, комплексными усилиями на всех уровнях, от межгосударственного до первичных звеньев антиэкстремистской и антитеррористической борьбы.

С религиозно-политическим экстремизмом должны бороться и общество, и государство.

Для преодоления религиозно-политического экстремизма могут применяться самые различные формы борьбы: политические, социологические, психологические, силовые, информационные и другие. В современных условиях на первый план выходят вместо силовых форм – политические и идеологические формы борьбы. Важную роль призвана играть правоприменительная практика.

Особая значимость силовых, политических, идеологических и правоприменительных методов борьбы с экстремизмом означает, что идеологическая борьба выходит на передний план. В ней активное участие призваны принять общественные объединения, СМИ, религиозные структуры.

Важное значение для преодоления экстремизма имеет мониторинг его проявлений, а также противодействие использованию средств массовой информации и религиозной аудитории для пропаганды его идей. При этом следует учитывать и такой фактор, характерный для России, как недостаточный уровень общего состояния всей системы культуры межнационального общения. Именно эта ситуация является благодатной почвой для культивирования ксенофобии, взращивания различного рода предрассудков, предубеждений, становится причиной конфликтов в сфере отношений между народами, способствует проявлению экстремизма.

Российский народ имеет гораздо больше общих культурных и исторических ценностей и социальных норм, чем различий между гражданами по причине их этнической принадлежности.

Похожие работы:

«Содержание Раздел 1. Перечень планируемых результатов обучения по дисциплине, «Противодействие религиозно-политическому экстремизму».4 Раздел 2. Место дисциплины в структуре образовательной программы..5 Раздел 3. Объем дисциплины в зачетных единицах с указанием количества академических часов, выделенных на контактную работу обучающихся с преподавателем (по видам учебных занятий) и на самостоятельную работу обучающихся..5 Раздел 4. Содержание дисциплины, структурированное по темам (разделам) с...»

«Бюл. новых поступлений № 6, 17 сентября 2015 г.Наука 001 Руководство по наукометрии: индикаторы Р 851 развития науки и технологии: моногр. / М. А. Акоев [и др.]. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2014. 250 с. ISBN 978-5-7996-1352-5 Руководство систематизирует знания о наукометрии для читателей, поставивших перед собой цель разобраться в предмете. Подчеркивается необходимость грамотной и аккуратной трактовки наукометрических индикаторов при принятии административных решений, распределении...»

«Содержание Перечень планируемых результатов обучения по 1. Раздел дисциплинеПротиводействие религиозно-политическому экстремизму».4 Раздел 2.Место дисциплины в структуре образовательной программы.4 Раздел 3. Объем дисциплины в зачетных единицах с указанием количества академических часов, выделенных на контактную работу обучающихся с преподавателем (по видам учебных занятий) и на самостоятельную работу обучающихся..5 Раздел 4. Содержание дисциплины, структурированное по темам (разделам) с...»

«ЛИСТ СОГЛАСОВАНИЯ от 23.06.2015 Рег. номер: Проект_УМК_8596 () Дисциплина: Экополитология и глобалистика Учебный план: 38.05.02 Таможенное дело/5 лет ОДО; 38.05.02 Таможенное дело/5 лет ОЗО Вид УМК: Электронное издание Инициатор: Захарова Ольга Владимировна Автор: Захарова Ольга Владимировна Кафедра: Кафедра философии УМК: Институт государства и права Дата заседания 08.04.2015 УМК: Протокол №8 заседания УМК: Дата Дата Результат Согласующие ФИО Комментарии получения согласования согласования...»

«ЭФФЕКТИВНЫЙ КОНТРАКТ Начальник отдела кадрового обеспечения и организационнометодической работы Министерства здравоохранения Тверской области Карп В.В. Нормативная база Указ Президента РФ от 07.05.2012 № 597 «О мероприятиях по реализации государственной 1. социальной политики» Постановление Правительства РФ от 30.03.2013 N 286 2. О формировании независимой системы оценки качества работы организаций, оказывающих социальные услуги« (вместе с Правилами формирования независимой системы оценки...»

«Министерство образования и науки Российской Федерации ============================================================= Угрозы, вызываемые распространением идей терроризма и религиозно-политического экстремизма, межнациональной и межконфессиональной розни ============================================================= Методические материалы для использования в образовательном процессе ============================================================= Москва Введение В начале третьего тысячелетия...»

«УТВЕРЖДАЮ Директор КГБПОУ «АКПТиБ» _ С.Г. Карабиц « » _2015 г. ПУБЛИЧНЫЙ ДОКЛАД о результатах самообследования по оценке образовательной деятельности КГБПОУ «Алтайский колледж промышленных технологий и бизнеса» за 2014-2015 учебный год Бийск 20 Главное управление образования и молодежной политики Алтайского края КГБПОУ «Алтайский колледж промышленных технологий и бизнеса» Публичный доклад о результатах самообследования Аналитические материалы подготовили: Киселева Н.И., зам. директора по УПР...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ИРКУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» А. В. Костров ГЕОПОЛИТИКА Учебно-методическое пособие УДК 327(075.8) ББК Д4(0)3я73 К Печатается по решению учебно-методической комиссии исторического факультета ИГУ Рецензенты: доктор исторических наук, профессор Е. И. Лиштованный кандидат философских наук, доцент М. Д. Казинцева доцент ИГУ П. Е....»

«ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ И МОЛОДЁЖНОЙ ПОЛИТИКИ ОРЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ОРЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ОРЛОВСКИЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ТЕХНИКУМ» МЕТОДИЧЕCКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ ПО ОФОРМЛЕНИЮ И ЗАЩИТЕ ВЫПУСКНОЙ КВАЛИФИКАЦИОННОЙ РАБОТЫ (ДИПЛОМНОГО ПРОЕКТА) для специальности 230401 Информационные системы (по отраслям) Разработчик: Ляскина А.Н., преподаватель спецдисциплин Орл,2014 Рекомендовано научно-методическим советом БОУ ОО СПО «Орловский...»

«АДМИНИСТРАЦИЯ АЛТАЙСКОГО КРАЯ ГЛАВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ И МОЛОДЕЖНОЙ ПОЛИТИКИ АЛТАЙСКОГО КРАЯ ПРИКАЗ "/Р. _2015г. № г. Барнаул Об утверждении методических рекомендаций по разработке дополнительных общеобразова­ тельных (общеразвивающих) программ В целях реализации единых требований к разработке дополнительных общеобразовательных (общеразвивающих) программ для детей от 5 до 18 лет в Алтайском крае приказываю; 1. Утвердить методические рекомендации по разработке дополнитель­ ных...»

«Министерство спорта, Международная Союз туризма и молодежной федерация гандболистов политики гандбола России Российской Федерации Содержание Страницы Правила игры, Жесты, Методические рекомендации и Регламент Зоны Запасных Вступление Правила игры Игровая площадка 1 4-8 Игровое время, Финальная сирена и Тайм-аут 2 9-13 Мяч Команда, Запасные игроки, Игровая форма, Травмы 4 15-18 игрока Вратарь 5 19-20 Площадь ворот 6 21-22 Игра мячом, Пассивная игра 7 23-25 Нарушения и неспортивное поведение 8...»

«Главное управление образования и молодежной политики Алтайского края Краевое государственное бюджетное образовательное учреждение среднего профессионального образования «Тальменский технологический техникум» Утверждаю Одобрено методической комиссией. _ Зам. директора по УР Протокол №_ Л.Н. Середа от «_»_2014 г Председатель «_» _2014 г. Методические указания и контрольные задания для студентов заочного отделения по специальности 080114 «Экономика и бухгалтерский учёт» ПМ.02 Ведение...»

« профессионального образования «Кемеровский государственный университет» Кафедра общественных наук Рабочая программа дисциплины Политология (Наименование дисциплины (модуля)) Направление подготовки 38.03.01/ 080200.62 Менеджмент (шифр, название направления) Профиль подготовки Управление человеческими ресурсами Квалификация (степень)...»

«Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Средняя общеобразовательная школа №7» УТВЕРЖДЕНА приказом МБОУ СОШ №7 от 30.08.2013г. № 235 РАБОЧАЯ ПРОГРАММА по географии основное общее образование Программа составлена коллективом учителей географии Коломиец Викторией Игоревной, Чугаевой Людмилой Васильевной г. Черногорск, 2013 1. Пояснительная записка Рабочая программа по географии разработана в соответствии с нормативно-правовыми документами: 1. Федеральным Законом Российской...»

«Государственное автономное образовательное учреждение Высшего профессионального образования «Московский городской университет управления Правительства Москвы» Институт высшего профессионального образования Кафедра социальной политики УТВЕРЖДАЮ Проректор по учебной и научной работе _ Демидов И.Ф. «» 2012 г. Рабочая программа учебной дисциплины «Логика» для студентов направления подготовки 081100. «Государственное и муниципальное управление», очная форма обучения Москва 2012 Программа одобрена...»

«Новые поступления за II кв. 2013 1. Реут, Григорий Александрович. Политология: учебное пособие для подготовки бакалавров / Г. А. Реут, В. Н. Шевченко; М-во сел. хоз-ва Рос.Федерации, Краснояр. гос. аграр. ун-т. Красноярск: КрасГАУ, 2012. 123 с. : табл. ; 21 см. 85 экз. (в пер.) В настоящем пособии включены учебно-методические материалы для семинарных занятий, схемы и таблицы, тесты для контроля и самоконтроля, вопросы и практические задания для самостоятельной работы, тематика рефератов,...»

«СОДЕРЖАНИЕ Введение Аннотация к рабочей программе Рабочая программа Теоретический материал Практический материал Глоссарий Методические рекомендации Фонд оценочных средств I. Введение Данная учебно-методическая документация имеет целью оказание методической помощи студентам очной формы обучения факультетов МО ДА МИД РФ, изучающих дисциплину «Роль геополитики и геополитической борьбы в современных международных отношениях» в их образовательном процессе, усвоении общенаучных и политических знаний...»

« ПЕРПОДГОТОВКИ РАБОТНИКОВ ОБРАЗОВАНИЯ МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ ПО ПОДГОТОВКЕ К НАПИСАНИЮ ИТОГОВОГО СОЧИНЕНИЯ В 2015/16 УЧЕБНОМ ГОДУ ДЛЯ УЧИТЕЛЕЙ РУССКОГО ЯЗЫКА И ЛИТЕРАТУРЫ Ставрополь ПЕРПОДГОТОВКИ...»

«318 Материалы секции 14 Секция 14 Аэрокосмическое образование и проблемы молодежи О СОСТОЯНИИ И МЕРАХ ПО ПОДГОТОВКЕ ИНЖЕНЕРНЫХ КАДРОВ ДЛЯ ОРГАНИЗАЦИЙ ПРОМЫШЛЕННЫХ КОМПЛЕКСОВ ГОРОДА МОСКВЫ И МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ И.Б.Федоров, В.К.Балтян МГТУ им. Н.Э.Баумана, В.Г.Федоров ГУП «Кадровый центр ОПК» Департамента науки и промышленной политики г. Москвы Этой тематике было посвящено заседание Объединенной коллегии исполнительных органов государственной власти Москвы и Московской области, состоявшееся 8...»

2016 www.сайт - «Бесплатная электронная библиотека - Методички, методические указания, пособия»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам , мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

В контексте данного учебного пособия особого рассмотрения требует понятие религиозной толерантности. Данное понятие выводится из общего определения толерантности - это «терпимое отношение к каким-либо религиям со стороны последователей других религий или неверующих» . Исторически понятие «религиозная толерантность» относится к XVI в. Оно генетически связано с возникновением протестантизма во всем разнообразии его форм и борьбой религиозных идей этого периода и логически переплетается с такими понятиями, как свободомыслие, веротерпимость, секуляризация.

Безусловно, в сегодняшнем обществе жива историческая память и о религиозных войнах, и о массовых принятиях веры под давлением тех или иных сил. Однако к XXI в. в обществе вызрела аксиома о необходимости воспитания религиозной толерантности как фактора социальной стабильности и культурной и этноконфессиональной безопасности . Это понимание нашло выражение как в общих представ-

лениях о равноценности всех людей («всеобщее уважение и соблюдение прав человека и основных свобод для всех, без различия расы, пола, языка и религии» - ст. 55 Устава ООН ), так и в специально разработанных документах и положениях: на глобальном уровне это ст. 18. Всеобщей декларации прав человека (1948 г.), предусматривающая право каждого человека на «свободу мысли, совести и религии» , Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.) и Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений (1981 г.) , на европейском- Конвенция о защите прав человека и основных свобод (принята в Риме в 1950 г.) и пп. 16, 17, 19 и 32 Итогового документа Венской встречи представителей государств- участников СБСЕ (1989 г.) .

В российской законодательной практике принципы религиозной толерантности закреплены, в частности, в Конституции: ст. 14 характеризует Российскую Федерацию как светское государство и провозглашает принцип отделения религиозных объединений от государства и их равенство перед законом, а ст. 28 гарантирует каждому свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними .

Религиозная толерантность предполагает, в частности, признание права каждой религии на существование (признается религиозный плюрализм, то есть сосуществование множества религиозных объединений различных вероисповеданий, которые независимы друг от друга, отделены от государства нравны перед законом ), уважение чужого религиозного выбора и права на его выражение, терпимость к совершению верующими различных религий принятых в них религиозных практик, а также отказ от осуждения чужой религии и готовность и способность к диалогу и поиску взаимопонимания между верующими, религиозными институтами и светскими организациями . При этом толерантное отношение не означает, что его субъект утрачивает собственные религиозные убеждения , т.е. не идет речи об угрозе его культурной / конфессиональной безопасности. Кроме того, отмечается такой фактор, как «исключение репрессивных мер любого характера в связи с принадлежностью человека к той или иной религии» - толерантность в данном случае рассматривается не только как «комплексное явление общественного сознания, в котором сочетаются мировоззренческие и социально-психологические установки» , но и как политика, ряд каких-либо (специальных) деяний {policy ).

Данное выше определение явно распадается на две части: в качестве субъекта религиозной толерантности может рассматриваться либо представитель той или иной конфессии, либо неверующий. Проанализируем оба случая.

Выше мы говорили о толерантности как качестве сознания и общественной среды - однако преимущественно в светском, гражданском контексте. При этом анализ понятия религиозной толерантности предполагает выход из сферы гражданского в иную сферу - религиозную.

В современном мире, развитие которого во многом определяется не только глобализацией, но и стандартизацией, унификацией практически во всех сферах, нарастает противоречие не только между глобальным и национальным / региональным, но и между единым и индивидуальным. Иными словами, на фоне роста гражданственности сознания (т.е. формирования некоего социального типа - человека как члена общества и гражданина) более выпукло проявляется особость каждого индивида. Очевидно, что немалую долю в рельефе этой самоидентификации составляет религиозность. И если в случае с условным «светским гражданином» установка на толерантность понятна, то в случае с религиозным человеком следует задать вопрос: может ли он быть полностью толерантным?

С одной стороны, религиозные институты сплачивают различные формы «социального целого» (будь то племя, этнос, нация, государство и т.д.) и это сопровождается противопоставлением «истинной» религии одной группы (племени, этноса, нации, государства и т.д.) «ложным» религиозным верованиям другой (яркий пример- взаимное предание анафеме константинопольского патриарха Михаила Керулария и папского легата кардинала Гумберта в 1054 г. в ходе раскола христианской церкви). Это объясняется тем, что «в любой религии с необходимостью присутствует идея безусловного приоритета (курсив мой. - А.П.) ее вероучения над прочими» . Также может иметь место противопоставление ценностей одной религии неким общечеловеческим ценностям (как правило, светским и либеральным по духу). Религиозный монополизм в сфере «истинного» («Народ, сохранивший веру, а значит, и критерий истины», - Патриарх РПЦ МП Кирилл ) вступает в противоречие с принципами толерантности: плюрализмом, провозглашаемым, к примеру, в Декларации принципов толерантности ЮНЕСКО , и «мировоззренческим релятивизмом» .

Именно религиозный фактор во многом определяет степень закрытости той или иной системы. В начале данного раздела мы упоминали описанную С. А. Красиковым дихотомию «фундаментализм - космополитизм», возникающую в результате детрадиционализации, столкновения культур и конфликта открытости и закрытости - иными словами, конфликта религиозной толерантности и религиозной нетерпимости. Можно говорить, что религиозная толерантность в немалой степени формирует ядро толерантности «гражданской», а отсутствие последней приводит к экстремистским проявлениям, так как экстремизм в данном контексте - «антипод терпимости» (в качестве примера можно привести покушение на датского поэта палестинского происхождения, ко-торыи возлагает на поколение своих родителей ответственность за не-интегрированность его поколения в датское общество ).

С другой стороны, «уже в обществах древности имело место признание «чужих» богов как сакральных существ (вплоть до включения их в собственный пантеон)» . В наши дни, в частности, развивается движение экуменизма (воплощается «идеология всехристианского единства» ), т.е. делается попытка преодоления внутрихристианских конфессиональных расхождений. В российской практике наметилась тенденция к сотрудничеству между разными религиями и конфессиями в социальной сфере по вопросам, требующим общих усилий; действуют Межрелигиозный совет России и Консультативный совет глав протестантских церквей России, работает Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ, т.е. есть понимание необходимости межконфессионального сотрудничества (до определенной, разумеется, степени) и некая готовность его осуществлять. Отдельно отметим надэтничный характер мировых религий (например, христианский принцип «нет ни эллина, ни иудея» или исламское понятие уммы, не предполагающее этнических или национальных границ) - здесь, впрочем, речь идет об «этнической» толерантности, существующей внутри того или иного религиозного сообщества. Кроме того, необходимость толерантного отношения ко всякому человеку вытекает из доктринального положения о том, что все люди сотворены по образу и подобию Бога .

Таким образом, рассуждение о религиозной толерантности изначально полно противоречий. Любое религиозное вероучение (Бхагавадгита, Ветхий Завет, Коран и др.) заявляет о своей истинности, о подлинности своего пути спасения, мессианском предназначении, то есть о своей тотальности. Причастность к абсолютной истине должна пополнять число адептов- терпимости нет места, толерантность немыслима. Однако то же время среди вероучителей и толкователей Откровения появляются те, кто заявляет о необходимости проповеди в силу неразумности человека и всеблагости Абсолюта - божественной благодати, призывает к миру, терпению, учительству, исцелению и т.д. Религиозные учения содержат находящиеся в диалектическом единстве элементы толерантности и интолерантности, разработка которых ведется в конкретном историческом, правовом, интеллектуальном и прочем контексте.

Вернемся, однако, ко второй логической части данного выше определения религиозной толерантности, где ее субъектом выступает неверующий, т.е. человек нерелигиозного сознания. В данном случае главным фактором толерантного отношения становится, на наш взгляд, степень культуры субъекта и его информированность о различных сторонах жизни той или иной религиозной организации и понимание основных принципов их деятельности. Речь может идти об исторической грамотности (например, знание о том, что такое Холокост), о знакомстве с символикой, обрядами и праздниками (например, понимание смысла христианского Великого поста или осведомленность о смысле мусульманского праздника Курбан-байрам), непредвзятая информированность о социальном служении различных конфессий 206 и т.п., а также исключение нарушения законодательства, в том числе Конституции, в частности в сфере свободы совести. Кроме того, нельзя исключать и такой фактор, как государственная политика, - здесь взаимодействуют толерантность как политика {policy) и толерантность как качество общественного сознания. Самоочевидно также и то, что фактором толерантного отношения неверующего к той или иной конфессии - особенно в условиях секулярного общества - является если не уважение и признание представителем конфессии такого выбора неверующего, то хотя бы ненавязывание ему своей позиции, особенно в агрессивной форме и/или на государственном уровне.

• Толерантность религиозная // Смирнов М.Ю. Социология религии: Словарь. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2011. С. 270.
• Паршаков А.С., Сенюткина О.Н., Шиманская О.К. Воспитание толерантности как фактор этноконфессиональной безопасности // Вестник Самарского государственного университета. 2014. № 1 (112). С. 65-70.
• Устав Организации Объединенных Наций. Глава IX: международное экономическое и социальное сотрудничество // Электронный ресурс Интернет: http://www.un.org/ru/documents/charter/chapter9.shtml.
• Всеобщая декларация прав человека// Электронный ресурс Интернет: http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/declhr.shtml.
• Международный пакт о гражданских и политических правах // Электронный ресурс Интернет: http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/ расфоГзЫтГ
• 8/ Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений // Электронный ресурс Интернет: http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/relintol.shtml.
• Конвенция о защите прав человека и основных свобод// Электронный ресурс Интернет: http://base.garant.rU/2540800/#text.

тема: «Религиозная толерантность»
Выполнил:
учитель географии
Петрова Ольга Геннадьевна

г. Холмск, 2016г.
Религиозная толерантность.
Содержание:
1. Введение 2
2. Историко­философские основы и сущность
понятия толерантности 4
3. Сущность религиозной толерантности 8
4. Проявления религиозной терпимости 9
5. Механизмы обеспечения религиозной терпимости 10
6. Заключение 14
7. Литература 15
1. Введение.
Сейчас в России, как и во всем мире, остро стоят проблемы
межнациональных отношений, национальной обособленности, сепаратизма.
Социальная ситуация в России усугубляется усилением этнической миграции
населения, увеличением межкультурных, межэтнических контактов. Все это
может привести к развитию межэтнической напряженности, конфликтов.
Особенно беззащитны перед сложившейся ситуацией молодые люди, чьи
личности еще только формируются. Причем этот процесс идет в резко
расслоившемся на богатых, бедных и просто нищих людей обществе с его
глубоко укоренившимися имперскими, авторитарными и люмпенскими
стереотипами. Эти обстоятельства накладываются на свойственные
юношеству максимализм, скептицизм в отношении мира взрослых, стремление
вырваться из­под их опеки, некритичность к выбранным молодежью для себя
кумирам, тенденцию к объединению в замкнутые группы и кланы. Поэтому
молодежь – благодарная аудитория для любой пропаганды, растравляющей
«обиды», нанесенные обществом, и персонифицирующей обидчика в образе
другого народа или конкретного человека иной национальности. Все это
может приводить к возникновению в менталитете молодого человека
2

зародышей этноцентризма, шовинизма, ксенофобии, этнических и расовых
предубеждений.
Известно, что установки, закрепившиеся в юности, с большим трудом
меняются в зрелом возрасте. Сформировавшиеся в ходе социализации юноши
этнические стереотипы, предпочтения, ориентации будут влиять на его
сознание, поведение на протяжении всей его жизни и на то, как он, в свою
очередь, будет воспитывать своих детей. Иными словами, этнические
ориентации нынешнего юношества – это ориентации взрослых людей начала
ХХI века и последующих за ними поколений. В подобной ситуации возникает
проблема межкультурного взаимодействия, терпимости к «иному» ­ облику,
поведению, языку, в целом к другой культуре.
В наши дни речь идет о необходимости формировании не просто
терпимости, а о воспитании толерантности (в том числе религиозной и
этнической) у всех жителей планеты. Мировое сообщество определяет
толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого
многообразия культур современного мира, форм самовыражения и способов
проявления человеческой индивидуальности. Толерантность – это гармония в
многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности,
принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что
«толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство.
Толерантность – это, прежде всего, активное отношение, формируемое на
основе признания прав и основных свобод человека». Актуальность проблемы
толерантности связана с тем, что сегодня на первый план выдвигаются
ценности и принципы, необходимые для общего выживания и свободного
развития (этику и стратегию ненасилия, идею терпимости к чужим и чуждым
позициям, ценностям, культурам, идею диалога и взаимопонимания, поиска
взаимоприемлемых компромиссов и т.п.).
3

«Толерантность – это то, что делает возможным достижение мира и
ведет от культуры войны к культуре мира», – так говорится в Декларации
принципов толерантности, принятой генеральной Конференцией ЮНЕСКО в
1995 году.
Толерантность – это миролюбие, терпимость к этническим,
межличностным
конфессиональным,

религиозным,политическим,

разногласиям,
«другого».
признание возможности равноправного существования
Толерантность – это человеческая добродетель: искусство жить в мире
разных людей и идей, способность иметь права и свободы, при этом, не
нарушая прав и свобод других людей. В то же время, толерантность – это не
уступка, нисхождение или потворство, а активная жизненная позиция на
основе признания иного.
2. Историко­философские основы и сущность понятия
толерантности.
В начале XVIII­гo века понятие толерантности (от лат. «tolerantia»),
отождествляемое в то время с понятием «терпимость», было достаточно
новым. До этого изначально латинское «tolerantia» имело то же значение, что
и русское «терпение», как и соответствующие слова в европейских языках
вплоть до XVI века. Потом в силу социокультурных и политических факторов
происходит лексическая эволюция, которая в течение одного­двух столетий
приводит к утверждению особого понятия «терпимость» как понятия из
лексикона гражданского общества.
Современные представления о толерантности или, точнее, признание ее
как фактора, укрепляющего гражданский мир и дающего защиту от
несправедливости, было во многом подготовлено деятельностью философов
XVII­XVIII века. Значительный вклад в разработку оформления и
законодательного введения принципа свободы совести и веротерпимости
4

внесли гуманисты эпохи Возрождения, деятели эпохи Просвещения,
мыслители Немецкой классической философии.
Важную роль в развитии философии толерантности сыграл английский
мыслитель Д. Локк (1632­1704) и его «Письма о веротерпимости» (1689,
1692) где философские и политические позиции определили его отношение к
религии. Автор выступает за самую широкую веротерпимость, а также за
полное невмешательство государства и церкви в дела друг друга. Локк
рассматривал естественное состояние общества как естественное состояние
равенства. Люди в естественном состоянии «свободны, равны и независимы».
Ограничивает свободу человека лишь естественный закон, который гласит:
«Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо
имуществе».
А. Коллинз (1676­1729) в своих сочинениях «Рассуждение о
свободомыслии» (1713) и «Исследование о человеческой свободе» (1715)
обосновал неотъемлемое право каждого человека думать свободно, потому
что это «...самый верный и самый лучший путь нахождения истины». Свобода
мысли была для Коллинза основой человеческой добродетели и выступала
гарантом защиты от жестокости религиозных фанатиков, от кровавых битв,
духовного опустошения.
Основы человеческой нравственности в понимании толерантности
усматривал К. Шефсбери (1671­1713). Он считал, что злоба, коварство,
мстительность и т.п. ­ все это противоестественные, не соответствующие
«природе человека» аффекты. Они не только наносят вред людям, но и
делают несчастными и одинокими тех, кто ими наделен.
Французские философы XVIII в. продолжили работу по утверждению
принципов толерантности, начавшуюся в эпоху Возрождения. Самым
последовательным критиком религиозного фанатизма и защитником
толерантности был Вольтер (1684­1772). В «Философских письмах» он
5

снискал себе славу резкой критикой устоев феодального общества, вел
фанатизмом и
философскую полемику с религиозной рознью,
несправедливостью. В своем «Трактате о веротерпимости» Вольтер не
критиковал ни одну конкретную религию, но показывал, что все верования
должны иметь возможность для выражения, при этом отмечал, что «верхом
безумия следует считать убеждение, что все люди обязаны одинаково думать
об отвлеченных предметах».
Во всеоружии научных знаний боролся со старым порядком Ш.
Монтескье (1689­1755). Он критиковал христианство, претендующее на то,
чтобы считаться религией любви и кротости. «Никогда не было царства, в
котором происходило столько междоусобиц, как в царстве Христа» писал он
в «Персидских письмах». Монтескье развивал концепцию функциональной
роли религии, необходимой для поддержания общественного порядка и
сохранения нравственности. Как просветитель он считал, что люди равны от
рождения, что никакого превосходства одних рас над другими не существует.
Немецкая классическая философия продолжила и довела до
логического конца основополагающие идеи толерантности в достижении
свободы, в становлении и самоопределении личности, в познавательном
процессе. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант (1724­
1804) приходит к выводу, что достижение гражданского, управляемого
правовыми законами общества, в котором каждый гражданин свободен в
границах, определяемых свободой его граждан, составляет высшую задачу
человечества. По его мнению, самостоятельность гражданина и равенство
граждан перед законом являются сущностными характеристиками
человеческой свободы.
Теоретическим обоснованием правового государства, демократического
переустройства общества становится Понятие свободы у Ф. Шеллинга (1775­
1854). Он предполагает такую систему права, которая обеспечивает равенство
6

всех граждан перед законом, установленным посредством их свободного
волеизъявления.
Из сферы этики выходит на проблему создания проекта социальных
преобразований Л. Фейербах (1804­1872). Он уверен в том, что решить
социальные вопросы можно только через свободную личность. Проблема
обретения человеком свободы являлась для немецкого мыслителя не только
теоретической проблемой, она приобрела практический смысл. Фейербах
стремился восстановить веру человека в себя, принцип гуманизма и тем
самым сделать человека свободным.
Из этого видно, что сама идея толерантности восходит к истории
философской мысли как решение проблемы человеческих отношений и
подразумевала принципы гуманных взаимоотношений с инаковерующими и
инакомыслящими, включающими в себя такие компоненты, как терпимость,
лояльность, уважение к вере и взглядам других людей, народов. Эти
проблемы не теряют своей значимости и в наши дни, когда проблема
толерантности приобрела особую актуальность в связи с процессом
глобализации, сталкивающей цивилизационные, религиозные, национальные и
этнические идентичности различных культур и народов.
Анализ понятий «толерантность» и «религиозная толерантность»
позволяет сделать вывод о том, что данные термины имеют ряд общих и
различных характеристик. Специфика понятия «религиозная толерантность»
заключается в том, что, во­первых, она понимается как вид толерантности, в
основе которого ­ принятие «иного», обусловленного принадлежностью к
толерантность может
какой­либо религиозной группе.
Во­вторых,
рассматриваться как черта личности, характеризующая спектр личностных
проявлений, тогда как религиозная толерантность понимается как комплекс
установок по отношению к другим религиозным группам. Исходя из этого,
толерантность как личностная черта является более стабильной
7

характеристикой, а религиозная толерантность, обусловленная как
внутренними, так и внешними факторами, легче поддается изменению.
Рассматривая религиозную толерантность как комплекс установок,
можно выделить в ее структуре следующие компоненты:
1. Когнитивный (представления о других религиозных группах, их
культуре, межэтнических отношениях; знания о феномене толерантности,
правах людей вне зависимости от религиозной принадлежности);
2. Эмоциональный (отношение к другим религиозным группам);
3. Поведенческий (конкретные акты толерантного/интолерантного
реагирования, проявляющегося в стремлении общаться/дистанцироваться/
демонстрировать агрессию в отношении представителей других религиозных
групп).
«Терпимость с религиозной точки зрения состоит в том, что один может
без ненависти переносить несовершенство и заблуждения религии другого,
хотя и испытывает при этом неудовольствие. Кто истинной религией считает
то, что является в моей религии заблуждением, ни в коем случае не должен
быть предметом ненависти» ­ писал в свое время в «Лекциях по этике»
известный немецкий философ И. Кант. Во времена Канта достижение даже
религиозной терпимости, в изложенном им содержании было делом весьма
сложным. С тех пор человечество существенно продвинулось по пути
формирования религиозной терпимости. Вместе с тем, глобализация,
массовая миграция населения, увеличение разрыва в благосостоянии между
различными странами и между этнических группами внутри стран
существенно усилили угрозу эскалации различных форм нетерпимости,
которая приобрела планетарный характер. Не обошли они стороной и Россию.
По данным центра по исследованию проблем ксенофобии и экстремизма ИС
РАН уровень ксенофобии в последние четыре года по сравнению с
предыдущим периодом вырос почти в 2 раза. Существенно выросла
8

религиозная нетерпимость. Среди современной молодежи она проявляется в
два с лишним раза чаще, чем у людей старшего возраста.
3. Сущность религиозной толерантности.
Религиозную толерантность можно сформулировать следующим
образом: «это толерантное отношение адептов одной религиозно­
конфессиональной общности к адептам других религиозно­конфессиональных
общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает
аналогичное право других». Тем не менее, религиозная толерантность –
явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это
понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них,
отметим, что их можно разделить на два основных вида – позитивный и
негативный.

В позитивном

предполагает знание, приятие и уважение религиозно­конфессиональных
ценностей и идей иноверцев.

В негативном
восприятии религиозная толерантность
предполагает безразличие к религиозно­конфессиональным взглядам и
системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие
вражды и столкновений на религиозной почве.
В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная
толерантность в отношении иноверцев – на уважении или безразличии, она
обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных
религиозно­конфессиональных групп. Тем не менее, из двух вышеотмеченных
видов религиозной терпимости предпочтителен первый – приятие и уважение
религиозно­конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие,
зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к
проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г.Шлимова, говоря об
обеспечении общественной консолидации в стране, отличающейся этническим
9

и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли
просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение
уровня взаимного познания различных религиозно­конфессиональных
групп. Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится
незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с
пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда
как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную
настроенность по отношению к ним.
4. Проявления религиозной терпимости.
Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от
объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она
проявляется.
1.
Первая – толерантность в отношении к иноверцам (христианин­
мусульманин, мусульманин­буддист, христианин­буддист и т.д.),
2.
Вторая – толерантность в отношении к представителям других
конфессий (католик­протестант, протестант­адепт православной церкви (в
христианстве), суннит­шиит (в исламе) и т.д.),
3.
Третья – толерантность к сектантским движениям (а также
толерантность сектантских движений друг к другу),
4.
И наконец, толерантность между верующими в Бога и
неверующими (верующий­атеист).
5. Механизмы обеспечения религиозной терпимости.
Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от
двух вышеупомянутых подходов к восприятию ее содержания (негативный и
позитивный), также можно разделить на две группы:

Негативные механизмы,
предполагающие безразличие к
религиозно­конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.
10


Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и
уважение религиозно­конфессиональных идей и системы ценностей
иноверцев.
Из негативных механизмов можно выделить в основном два – атеизм и
секуляризацию.
1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным
течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную
толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную
на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в
России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим
преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к
инаковерующим с большей толерантностью и более открыты в плане
контактов, нежели верующие.
Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на
примере армянских реалий. До утверждения советского строя между
адептами Армянской Апостольской церкви и армянами­католиками
существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг
от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила
атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот
психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами­
католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные
конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную
роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне
политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя
конфессиональными пластами армян.
Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в
советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки
зрения национальной консолидации армян, стерев психологический барьер во
11

взаимных восприятиях армян­католиков и адептов ААЦ. Не исключено, что
проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма
имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание
религиозно­
психологического
различными
между

барьера

конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического,
полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно­
конфессиональными различиями.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению
уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных
обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих
на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не
только демократической культурой, но и секуляризированностью общества,
отодвинувшей на второй план религиозно­конфессиональные вопросы и
отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности
светского характера. В этом контексте между людьми с различными
религиозно­конфессиональными взглядами и ценностями стерты
существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение
государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга,
становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем
совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план
религиозно­конфессиональные различия между отдельными людьми и
группами.
Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в
обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных
религиозно­конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения
систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание

структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа,
12

СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной
толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации.
Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и
государственно­гражданской плоскостях.
1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает
несколько аспектов. Важно подчеркнуть, что:

все религии (христианство, ислам, буддизм и т.д.) имеют
идеологические и системно­ценностные общности. Что касается различий, то
они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий.
Следовательно, различие религий создает серьезные предпосылки для
взаимодополнения и обогащения различных религиозно­конфессиональных
групп общества в иделогическо­системно­ценностном плане. Наконец,
различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость.
Различия и несовместимость – абсолютно разные явления и понятия. А
различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми,
сосуществовать мирно и эффективно.

идеи религиозной толерантности положены также в учениях
религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая
религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы
толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей
других. В этом плане, хотя «любая религиозная традиция претендует на свою
исключительность и превосходство (или, по крайней мере, предполагает
их)», тем не менее, «потенциал толерантности содержится во всех
известных религиозных системах человечества».

общность между различными конфессиями в рамках одной и той
же религии заключается в самой религии и вере. Лучшим примером в этом
вопросе является армянская община Сирии, три конфессиональных пласта
которой (армяне­католики, армяне­протестанты и адепты Апостольской
13

церкви) взаимоинтегрированы и составляют одно единое, сплоченное целое –
сирийскую армянскую общину. Основанная на религиозной терпимости
интеграция и солидарность настолько углубились, что, к примеру, в
евангелические церкви Сирии ходят также адепты Апостольской церкви. По
словам духовных предводителей армянской евангелической общины Сирии,
главное – христианская вера, конфессия же (конфессиональные отличия)
имеют второстепенное значение.
2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных
религиозно­конфессиональных пластов акцентирует не религиозно­
конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае
подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает
национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех
составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем
высоком смысле этого слова». Такой подход означает, что представители
одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный,
католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами
одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной
общности различных религиозно­конфессиональных пластов у них
укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической
общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и
национально­общественной солидарности и консолидации.
3.
В государственно­гражданской
плоскости подчеркивание
общностей между различными религиозно­конфессиональными группами
выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время
принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание
общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого
подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу.
Различным религиозно­конфессиональных группам внушается идея о том, что
14

они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными,
экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие
интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее
важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и
пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно­
конфессиональной почве.
6. Заключение
Анализ литературы свидетельствует об определенной напряженности в
особенно в молодежной среде.
межнациональных отношениях,
Прослеживается тенденция двойных стандартов в отношениях к
представителям других национальностей.
Данным исследованием выявлены особенности
религиозной
толерантности среди молодых людей. Такое состояние вещей, которое
наблюдается, требует проведения мероприятий по развитию религиозной
толерантности как признания, принятия, понимания человеком человека
другой веры. Существует необходимость в разработке программы работы с
молодежью с учетом основных факторов, способствующих формированию
толерантности, а также возрастных особенностей обучающихся. Которая бы
состояла из общих блоков, направленных на самопознание и поиск
идентичности, и специализированных блоков, направленных непосредственно
на работу с религиозными установками.
1.
Кривошеев
С.,
http://evrazia.org/article/1101
7. Литература

Ползучая
евангелизация
Ирана
2.
Абуов А П., Межконфессиональный диалог как основа
социального согласия http://www.embkaztm.org/article/142
3. Шлымова Г.Е., Религиозная толерантность как фактор интеграции
современного общества http://www.embkaztm.org/article/140
15

4.
В этом плане трудная ситуация возникает, в частности, при
проводимой на государственном уровне политики атеизма. Лучший пример –
СССР.
5.
Мчедлов

Религиозная

толерантность
http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070
6.
Вуд Дж.Э., Право человека на свободу религий в международной
перспективе // Диа­Логос. Религия и общество. – М.: Истина и жизнь, 1997, с.
12.
7.
Сосковец Л. И., Религиозная толерантность и свобода совести:
история и теория вопроса // Известия Томского политехнического
университета. 2004. Т. 307. № 2, с. 177.
8.
Интервью с духовным пастырем Армянской Евангелической
церкви Дамаска, преподобным Татевом Пасмачяном, Аракс Пашаян,
Армянская община Дамаска: настоящее и перспективы, Бюллетень НОФ
«Нораванк», 2008г., # 23, с. 33 – 34.
9.
Раффи, Что общего между нами и Западными армянами?
http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?
page=31&interface_language=en
16

Сосуществование разных верований, культур в одном государстве при межконфессиональном и межэтническом понимании должно стать жизненным принципом сегодняшнего поколения молодых людей. Основным принципом для достижения межконфессионального и межэтнического понимания должно стать воспитание толерантности в молодёжной среде.

Нетерпимость - проблема общечеловеческая, присущая многим обществам. В первую очередь нетерпимость проявляется в семье, в школе. Поэтому необходимо выявлять проявления нетерпимости на любом уровне с целью предотвращения трансформации нетерпимости в полыхающий конфликт.

Понятие толерантности формировалось на протяжении многих веков, и этот процесс продолжается до сих пор. Накапливая разносторонние значения, термин «толерантность» стремится соответствовать действительности, в которой многообразные проявления нетерпимости требуют новых средств преодоления.

Толерантность - уважение, правильное понимание многообразия культур мира. Толерантность - гармония в многообразии. Это не только моральный долг, но политическое и правовое желание. Толерантность - прежде всего, активное отношение, которое формируется на основе признания универсальных прав и основных свобод человека, уважения прав человека, она не означает терпимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих или уступки чужим убеждениям.

Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции общества. Религиозная толерантность - это толерантное отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждая религиозно-конфессиональная общность следует своим религиозным убеждениям и признает право других.

Религия испокон веков была и остаётся фактором, объединяющим или раскалывающим общества. Религиозная нетерпимость даже в современных обществах становилась причиной братоубийственных войн и бедствий. Неприятие и нетерпимость к религиозным чувствам и ценностям иноверцев приводили к кровопролитным войнам, расколу государств и наций.

Вопрос религиозной толерантности крайне важен для обеспечения безопасности современных обществ. Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции обществ, удерживающей их от потрясений, пресекающей раскол наций и государств и, наконец, нейтрализующей политические цели внешнего религиозного воздействия (миссионерство, внедрение и распространение сектантских движений). В условиях отсутствия религиозной терпимости религиозноконфессиональное многообразие общества может спровоцировать конфликты.

Религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный:

В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.

В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.

В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп.

Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости.

Зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создаёт ощутимую положительную настроенность по отношению к ним. Это актуально при воспитании молодого поколения.

Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется:

1. толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.).
2. толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик- протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит- шиит (в исламе) и т.д.).
3. толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу).
4. толерантность между верующими и неверующими (верующий-атеист).

Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от двух вышеупомянутых подходов к восприятию её содержания (негативный и позитивный), также можно разделить на две группы:

Негативные механизмы, предполагающие безразличие к религиозно- конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.

Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных идей и системы ценностей иноверцев.

Из негативных механизмов можно выделить в основном два: атеизм и секуляризацию.

1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путём взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчёркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации.

Подчёркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях. В религиозной плоскости подчёркивание общностей предполагает несколько аспектов:

Все религии имеют идеологические и системно-ценностные общности. Что касается различий, то они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий. Следовательно, различие религий создаёт серьёзные предпосылки для взаимодополнения и обогащения различных религиозно-конфессиональных групп общества в иделогическо-системно- ценностном плане. Наконец, различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость. Различия и несовместимость - абсолютно разные явления и понятия. А различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми, сосуществовать мирно и эффективно.

Идеи религиозной толерантности положены также в учениях религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей других.

Общность между различными конфессиями в рамках одной и той же религии заключается в самой религии и вере.

В национальной плоскости подчёркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозноконфессиональную, а этническую принадлежность.

В государственно-гражданской плоскости подчёркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям.

Воспитание толерантности имеет огромное профилактическое значение в осуществлении деятельности по защите молодёжи от негативных проявлений в религиозной сфере и является эффективным средством предупреждения нетерпимости. Воспитание толерантности начинается с обучения людей тому, в чем заключаются их общие права и свободы, т.е. с обеспечения осуществления этих прав. Необходимо учить молодёжь помнить не только свои права, но и обязанности.