Смотреть что такое "Дзен" в других словарях. Дзен-буддизм в боевых искусствах

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
(Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.))
Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.
Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:
- «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
- «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.
Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.
На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)
Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.
Итак, практика и учение дзэн нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.
В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа - дзэн - нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.
Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:
Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма
В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.
Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.
Четыре ключевых отличия дзэн:
1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.
Цитаты:
«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»
По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).
Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.
Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.
Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы - 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.
Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн - истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию - «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» - благодаря традиции передачи от учителя к ученику.
Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» - Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки - передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Практики дзэн
Сатори
Сатори - «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.
Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь,). «Не-ум» - это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.
Методы пробуждения
Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.
Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.
К коанам - близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):
Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.
Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря - Шаолиня).
Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).
Методика обучения дзэн - сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддисткой доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии
Медитативная практика
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать - могут стать медитацией - но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого - будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник - „художник жизни“ - и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек - художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ - в душе человека.
Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие - есть усилие ради чего-то. Это - своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».
Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация - отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».
Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия - одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так идущий» (Татхагата) - тот, кто приходит и уходит просто так. (
Практика дзадзэн
Дзадзэн - медитация в «позе лотоса» - требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»
Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».
Коаны
Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) - короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является пробуждение ума слушающего. Коаны часто кажутся запутанными и дажепарадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма таких как Риндзай,
Ступени состояния ума Дзэн
Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:
- «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
- «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
- «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).
Это - этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн
Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов - «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влияниюдаосизма, - Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам.
«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» - любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.
Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия - в китайском буддийском монастыре Шаолине.
С тех пор Дзэн - это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо(фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.
В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.
Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» - говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»
Боевые искусства Китая и Японии - это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») - пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» - свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
Этика дзэн
Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

Дзен-буддизм - это восточное учение, которое учит достижению просветления. Если более широко взглянуть на это направление, то оно скорее является образом жизни и находится за пределами рационального. Цель практики довольно широка: это и духовное пробуждение, и раскрытие сущности абсолюта, и постижение самого себя.

Первым в линии дзен находится За ним следует Махакашьяпа, которому Будда передал особое состояние пробуждения, причем это произошло без помощи слов (так была основана традиция дзен о прямой передаче учения «от сердца к сердцу»).

Свое начало это учение получило в Китае в пятом веке н.э. Его принес Бодхидхарма. Позднее он стал первым патриархом «чань» на территории Китая. Бадхидхарма является основателем известного монастыря Шаолинь. В наше время он считается колыбелью чань-буддизма (китайского).

Последователями Бодхирхармы было пять патриархов. Потом учение разделилось на южную школу и северную. Южная, в свою очередь, разделилась на пять школ дзен (в наше время осталось две: Линьцзи и Цаодун.

Дзен-буддизм достиг Европы в середине XIX века, но первое знакомство западных людей с учением состоялось в 1913 году, именно тогда вышла в свет книга «Религия самураев», но она не получила популярности. Ей заинтересовался узкий круг специалистов. Философия дзен-буддизма начала набирать поклонников после выхода книг Судзуки Д.Т., это послужило толчком для роста популярности дзен. Уотс был первым западным автором, который написал об учении. Его получила название «Дух дзен». К Концу 50-х годов стало появляться множество литературы по данной тематике. Это были и европейские, и американские дзен-буддисты, которые описывали уже свой опыт погружения в медитацию и постижения истины. В этих книгах европейскому читателю все рассказывалось на доступном языке, употреблялись понятные термины. Описывались практические и теоретические стороны учения.

Линия передачи в дзен должна быть непрерывной, формироваться непосредственно от учителя к ученику. Это обеспечивает стабильность процесса обучения. Учителя не приветствуют написанные тексты и обсуждения («Истина не может быть выражена словами»).

Известно, что практикующие - спокойные и уравновешенные люди. Занятия дзен способствуют лучшему развитию интеллектуальных способностей. В основе практик лежит медитация. Отмечается, что в процессе обучения происходит профилактика болезней, а также решаются проблемы здоровья. Ученик без труда может победить любой стресс. Сознание становится ясным, ум - глубоким и острым. увеличивается во много раз. Помогает быстрому и уверенному принятию решений. Развиваются

Это и есть дзен-буддизм, философия, понятная многим в наши дни. Даже в самых критических ситуациях учение позволяет чувствовать себя раскрепощенным и уверенным в себе. Практикующие могут увидеть красоту в самых незначительных вещах, возможно, именно поэтому это учение и находит все больше поклонников.

Наверное, нет другого столь популярного феномена восточной культуры, как дзен-буддизм. Весь западный мир сходил с ума, по эстетике и философии дзен буддизма, поклонники восточных единоборств любят вести разговоры о дзенской составляющей в их стилях.

Но, спроси у кого-нибудь о дзен-буддизме, что-нибудь подробнее и мы столкнемся с выдернутыми из контекста фразами, с европизированной дзенской эстетикой и больше ни с чем.

Насколько вообще феномен дзен-буддизма понятен западному менталитету, понятен в его изначальной, не упрощенной форме, нам расскажет востоковед, профессор философии .

Приветствую, Александр Владиленович!

Дзен или чань – буддизм оказал такое же влияние на азиатскую культуру, как христианство на европейскую. Но в чем был такой успех дзен-буддизма на Востоке и на Западе?

Пожалуй, оказал влияние буддизм в целом. Дзен – только одна из ветвей буддизма. Если говорить о распространенности дзен среди воинов – воинов-монахах в Китае или воинах-самураях в Японии — то тут дзен оказался особенно востребован. Константин Симонов написал в 1941 году: «Да, война не такая, какой мы писали ее, — Это горькая штука… ». Война была «горькой штукой» всегда и везде. Китай и Япония не исключение. Человек на войне находится на грани жизни и смерти. В любой момент он может расстаться и со своей жизнью, и, вместе с ней, со всем, что ему дорого… И вот дзен (да и, в вообще буддизм) говорит, что независимо от войны или мира, все люди и вещи мимолётны, мгновенны . В любом случае бесполезно пытаться что-то удержать, продлить. Всё подобно сну или капле росы на листке. Бессмысленно пытаться остановить уходящий момент жизни . Но, в то же время (и это уже специфически дзенская идея), именно в этом моменте присутствует природа Будды , именно в этот момент и именно через него возможно пробуждение. Нет нужды выстраивать сложные многодневные практики визуализации. Просветление мгновенно . «Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись», сам того не ожидая Леонид Дербенев написал очень дзенские строки. Воин может и не дожить до завтрашнего дня, но в дзен важно именно сегодня.

На Западе дзен приглянулся ниспровержением авторитетов (кажущимся), анти традиционностью (мнимой) и нонконформизмом (сильно преувеличенным). На Западе создали свой образ дзен, соответствующий эпохе битников и хиппи, его и полюбили.

Какое влияние оказал дзен на восточные единоборства? Если самураи нашли в нем отражение своей философии мимолетности жизни, то, что в нем нашли китайские мастера боевых искусств? И, насколько можно говорить об историчности такой личности, как Бодхихарма (Дарума)?

Нашли не столько мастера боевых искусств, сколько буддисты вообще. У многих буддистов вызывали недовольство схоластические дискуссии, когда «за деревьями не видно леса» . Бесконечные обсуждения текстов. И тут чань выдвинул тезис, что «надо смотреть внутрь себя и там ты увидишь природу Будды». Смотреть в себя, а не в тексты. Сформировались чаньские монастыри. А монастырям и монахам в Китае и в Японии приходилось воевать. Такая была историческая ситуация. Отсюда и изучение монахами боевых искусств. Это касалось не только чаньских монастырей, просто чаньские монахи-воины больше известны.

Бодхидхарма.Гравюра на дереве Цукиоки Ёситоси. 1887

Пытаться восстановить «исторического Бодхидхарму» — бессмысленное занятие. Однако, несомненно, что он пришел из Индии и принес индийские идеи. Идея Абсолютного сознания, являющегося источником и основой всего – это идея общая для шиваитской и дзенской метафизики. В шиваизме оно именуется Парамашивой, а в дзен — природой Будды (Buddhadhātu). Особое значение, которое в практике чань придается наблюдению за дыханием — это тоже характерный для шиваитской медитации момент. Буддизм, вообще, отличается способностью инкорпорировать самые различные идеи и практики. Это можно отнести и к тхераваде (хинаяне), и к тибетскому буддизму, и к чань.

Почему дзен стал столь популярен в Европе и в Америке. И, насколько, этот дзен является настоящим дзен-буддизмом?

В 60-х годах прошлого века на Западе произошло разочарование в традиционной христианской религиозности. Возникает массовый интерес к восточной духовности. Тут же появились, так сказать, экспортные варианты восточных традиций. Шрила Прабхупада предложил экспортный вариант вайшнавизма, Махариши Махеш Йоги – мантра-йоги, Судзуки – дзен-буддизма и т.д . Всех их отличает сокращение ритуала, сведение к минимуму изучения метафизики и классических текстов. Упор делался на поисках экзотических образов, необычных переживаний. Неофиты с Запада хотели больше восхищаться непохожими на привычное христианство традициями, чем всерьез понимать их. Дзен выглядел чем-то особенно далеким от христианства, даже противоположным ему. Но при этом, в Европе и Америке многие стали воспринимать дзен как собрание каких-то анекдотических историй и парадоксальных вопросов. Между тем изучение дзен предполагает знание классическую метафизику махаяны, которая, в свою очередь, включает в себя доктрины хинаяны. Чтобы отбросить метафизику ее надо сначала изучить.

Верны ли высказывания западных писателей и философов, что дзен, как и даосизм – некие полуатеистические и рационалистические учения?

Буддизм и даосизм, действительно, отвергают идею Бога как всемогущего творца и правителя мира . Но при этом в буддизме признается существования множества богов и демонов – дэвов и асуров . Множество божеств почитаются и в даосизме. В изначальном варианте традиционной китайской медицины каждому органу соответствует свое божество. Уже в эпоху коммунизма подготовили атеистический вариант традиционной медицины. В буддийской философии есть, конечно, рациональная составляющая. Но она есть и в христианской философии – Фома Аквинский разработал в своих трактатах весьма утонченную систему рациональной аргументации для доказательства ряда положений христианского учения. Но при этом, и в христианстве и в буддизме есть то, во что надо верить, что рационально не докажешь. Например, когда человек только начинает осваивать основы буддийской доктрины, то он сразу же сталкивается с идеей «голодных духов» (как с одним из классов существ, страдающих в колесе бытия), и грозящей опасности родиться в их мире. В изложениях западных авторов буддизм значительно рационализировался. Среди западных буддистов мало кто обеспокоен опасностью родиться голодным духом. Впрочем, буддизм тут не исключение. Начиная с 18 века, в Европе появился ряд рационалистических вариантов христианской теологии. Это была общая тенденция Нового Времени и Просвещения — рационализировать и демифилогизировать религию.

Какое учение наиболее сильно оказало влияние на боевые искусства азиатского региона: даосизм, чань или синтоизм?

В Японии, пожалуй, все три традиции были значимы в боевых искусствах. Из каждой из них мастера брали что-то значимое для воинов. Чань, прежде всего, был значим тем, что помогал обрести важное для победы психологическое состояние – спокойствие, бдительность, сосредоточенность на главном при удержании в поле внимания всей картины. Даосизм был больше ориентирован на телесность , из него брали различные приемы энергетической, психофизической подготовки. Синтоизм — религия природы. Соответственно, через синто – контакт с силами природы, персонифицированными как божества — ками . Начиная с эпохи Мэйдзи, в синтоизме на первый план выходит культ императора. Это важная составляющая воинского духа новой Японии.

Сегодня школы каратэ в Японии, своей главной идеологией считают именно дзен. Может ли, в таких случаях западный человек утверждать, что является адептом традиционного каратэ или традиционного ушу?

Пробуждение в дзен «передается без помощи внешних знаков, от сердца к сердцу». Чтобы передать пробуждение ученику, надо самому получить его от учителя. В Японии предполагается, что учитель карате является и духовным наставником, передает принципы дзен. Тем более это касается обучения боевым искусствам в монастырях. В Европе и Америке о духовной стороне говорится весьма поверхностно, хотя есть, конечно, и исключения. В России, мне кажется, интерес к духовной основе боевых искусств больше чем на Западе.

Можно ли утверждать, что в основе ушу, в первую очередь, лежат даосские каноны, в каратэ и джиу-джитсу – дзенские, а в айкидо – синтоиские?

Если рассматривать Китай, то там традиционно считается, что внешние стили основываются на чань, а внутренние на даосизме. Но это достаточно условно. На джиу-джитсу оказали влияние и синто и различные школы буддизма (не только дзен). Морихэй Уэсиба рассматривал айкидо фактически как форму синтоизма.

Не мешает ли чрезмерное теоретизирование и философствование в практике боевых искусств?

Здесь вопрос стоит о том, насколько данный конкретный человек вообще склонен к философствованию, имеет желание и способности для этого. Человек с философским складом ума будет философствовать по поводу всего – в том числе своих занятий боевыми искусствами. И для него это будет естественно и полезно. Если человек не является философом по складу своего ума, то «грузить» его метафизикой бессмысленно. Хорошим бойцом он может стать и без этого.

Говоря о традициях и философии в боевых искусствах, мы забываем такое яркое и грозное боевое искусство, как муай тай. В тайском боксе есть своя неподражаемая эстетика, свои ритуалы. Но эстетика, эта далеко не буддийская и не даосская, как я понимаю?

Это национальная тайская эстетика, национальные традиции. Там есть и молитва, и танец, и специфические амулеты. Кроме сугубо национальных традиций в муай тай есть и элементы, пришедшие из Индии и Китая.

Что за загадочные ямабуси? Насколько серьезно можно говорить о неких супер-монахах воинах? И как обстоит дело с сектой монахов сохэй?

Ямабуси не столь и загадочны. Это последователи школы горного аскетизма Сюгендо . Школа эта существует и по сей день. Она представляет собой синтез доктрин и практик буддийских школ тендай и сингон , даосизма и синто. Ее последователи отличаются крайне суровыми аскетическими упражнениями. На фото – современные ямабуси.

Ямабуси славились обладанием оккультными знаниями и магическими способностями. Изучали они и боевые искусства. Но, всё-таки, это больше мистики и маги, хотя воевать им тоже приходилось. Сохей рассматривались как профессиональные воины и имели специфический статус – промежуточный между мирянами и монахами. В религиозном отношении сохей являются последователями тантрической буддийской школы тендай . Тендай и сингон в отличие от дзен подчеркивали значение мантр, мистических диаграмм-мандал и ритуалов в достижении пробуждения. В плане боевой экипировки и подготовки сохэй были близки к самураям. В бою они носили самурайские доспехи, но в качестве повседневной одежды — монашеское облачение. Основным их оружием, в отличие от самураев, был не меч, а нагинато — холодное оружие с длинной рукоятью овального сечения и изогнутым односторонним клинком. Сохей активно участвовали в различных войнах. Но, прежде всего, они отстаивали интересы своей школы во время вооруженных конфликтов с другими школами.

Раз заговорили о ямабуси, думаю, что стоит затронуть и тему ниндзя. Не выглядят ли комично нынешние последователи нинд-дзюцу и какое отношение акробаты-каратисты в черном трико имеют к ниндзя, которые исчезли еще в 16 столетии, как, собственно и последние «боевые» самураи?

Тут, как мне кажется, дело в фильмах, в которых показаны какие-то фантастические ниндзя-супергерои, орудующие в XX веке. В положении реальных ниндзя не было ничего почетного. Это были, скорее, даже не шпионы, а наёмные убийцы. Их оружие и было предназначено для убийства из-за угла, исподтишка. Открытого боя ниндзя избегали. Соответственное к ним было и отношение. Их пытали и жестоко казнили. Героев и непобедимых воинов из ниндзя сделали литература и кинематограф.

Почему в азиатской, да и в Ближневосточной культуре нет мускулинных образов, как, например, в античности? С чем связан культ женственности у даосов и эстетика женственности, гомосексуализм у самураев?

Справедливости ради надо сказать, что и в античности было немало поклонников «младой красы женоподобной». Самураи обучались до 20 с лишним лет в закрытых школах, где реализовать сексуальную энергию естественным образом не было возможности. Там из поколения в поколение воспроизводилось гомосексуальное поведение.

Что же такое дзен вообще и дзен в боевых искусствах?

Дзен в отличие от ряда других школ буддизма и веданты не рассматривает людей и вещи исключительно как иллюзию. Во всём — природа Будды. Поэтому каждая подробность бытия — бесценна. «Сансара – это нирвана и, нирвана – это сансара». Отсюда эстетизм дзен.

Автор этой картины чаньский монах Ся Гуй. Будда — в пейзаже, в человеке, играющем на лютне и в самой этой игре, в том настроении, которое возникает у слушающего эту игру и смотрящего на эту картину. Осознать эту природу Будды можно, только если находишься в состоянии пристального, но спокойного вглядывания, тотального погружения в настоящий момент . Когда внимание сосредоточено и на каждой детали и на картине в целом. Без отвлекающих мыслей и эмоций, без страха и утилитарного интереса. Такое состояние должно быть и во время боя. В смертельной схватке — такое же настроение как на этой картине. Это и есть дзен в боевых искусствах.

Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско -палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. ध्यान , dhyāna , от ध्या , dhyā , «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение» .

Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань» (ср. вьетн. тхиен ; кор. сон или сэн ), затем, распространившись в Японии - в «дзэн».

В настоящее время словом дзэн обозначают (1) собственно учение и практику дзэн; (2) традицию, в которой передаются эти учение и практика - дзэн-буддизм , школа дзэн . Другое (официальное) название дзэнской традиции - Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды .

История

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма , ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь , считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI-VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи , а затем и Японии . Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа , Северная Америка).

Краткая суть учения

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

(Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.))

Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути , нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

• «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
• «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается . Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума , то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Итак, практика и учение дзэн нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа - дзэн - нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:

Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма

В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.

Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.

Четыре ключевых отличия дзэн:

1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»

По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды »).

Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы - 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.

Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн - истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию - «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» - благодаря традиции передачи от учителя к ученику.

Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» - Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки - передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.

Практики дзэн

Сатори

Сатори - «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.

Методы пробуждения

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

Медитативная практика

Практика дзадзэн

Дзадзэн - медитация в «позе лотоса» - требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».

Коаны

Ступени состояния ума Дзэн

Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:

• «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
• «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
• «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).

Это - этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).

Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн

Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов - «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма , - Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам. Сегодня Дзэн уже применяют к любым областям деятельности, от игры на гитаре до секса.

«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» - любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств .

Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия - в китайском буддийском монастыре Шаолине.

С тех пор Дзэн - это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ , дзюдо , айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.

В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.

Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас ,» - говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом. »

Боевые искусства Китая и Японии - это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао » или «до») - пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо , знаменитый «Путь самурая» - свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.

Этика дзэн

Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

Эстетика дзэн

Влияние Дзэн на современный мир

В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, Р.Желязны, в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определенную окраску движению битников.

Влияние Дзэна испытали многие психотерапевтические школы - такие как Гештальт-терапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.

Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом - в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальт-терапии именно мини-сатори - достижение особого инсайта или катарсиса - после которого большинство старых проблем растворяются.

См. также

Примечания

Ссылки

• Дзэн, дао - тексты книг (дзэн-буддизм, даосизм) - в электронной библиотеке на сайте Ки Айкидо в Москве

Дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान, дхья́на - «созерцание», кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) - одна из важнейших школ китайского и всего восточно-азиатского буддизма, окончательно сформировавшаяся в Китае в V-VI веках под большим влиянием даосизма и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма Махаяны в Китае, Вьетнаме и Корее. Укрепившись в XII веке в Японии и став одной из влиятельных школ буддизма. Это учение о просветлении, чья философия больше всего приводит к освобождению и полному просветлению, без лишних слов, а более прямо и практично.

Дзен зародился от соединения ведического знания с даосским, в результате чего вышло уникальное течение, которое отличается необычайным естеством, красотой и жизненностью, парадоксальностью и простотой. В виде текста в этом учении присутствуют коаны, являющиеся притчами-загадками без логически аргументируемого ответа. Они парадоксальны и абсурдны на первый взгляд обывателя. Мировоззрение и философия Дзен очень тесно переплетается с кодексом чести воина. Много канонов Бусидо – кодекс чести самурая, основывается на этом мировоззрении. Более чёткое определение Бусидо даётся в этом высказывании:

Бусидо́ (яп. 武士道 буси-до, «путь воина») - кодекс самурая, свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская мужская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность. Бусидо, возникшее изначально в виде принципов воина вообще, благодаря включенным в него этическим ценностям и уважению к искусствам в XII-XIII вв., с развитием класса самураев, как благородных воинов, срослось с ним и окончательно оформилось в XVI-XVII вв. уже как кодекс самурайской этики. Взято из Википедии

История происхождения до наших дней

Считается, что Дзен зародился в Японии, это так, только до того как возникнуть в Японии, в Китае в V-VI веках н.э. зародилось учение Чань, принесённое из Индии, которое в Китае слилось с Даосизмом. Первым патриархом, согласно общепринятой официальной версии, был Бодхихарма, в Китае известен как Дамо, проживающий в 440–528 или 536 г.г. н.э. Соль учения Бодхихармы сводится в «безмолвном просветлении в созерцании» и в «очищении сердца через два проникновения и четыре действия». Проникновения - это два пути, применяемые адептом параллельно: внутренний, заключающийся «созерцанием своей истинной природы», и внешний проявляющийся через дела, в сохранении спокойствия ума при любых действиях и в отсутствии стремлений, что легло в основу Дзен в Японии в XIIвеке, а ранее вьетнамская школа тхиен (VI век) и корейская школа сон (VI-VII века).

Четыре действия проявляющиеся в проникновении через дела:

Не испытывать ни к кому ненависти и отказаться от дурных действий. Адепт знает, что после подобных поступков приходит расплата (бао), найти и постигнуть источник зла, избегать озабоченности по поводу жизненных трудностей.Следовать карме в нынешних обстоятельствах. А обстоятельства созданы мыслями и действиями в прошлом, которые в будущем исчезнут. Следовать с полным спокойствием по своей кармеНе привязываться к предметам и явлениям, не иметь стремлений и целей, ведь именно они и есть причина страданий. «Все вещи пусты и нет ничего в них хорошего, к чему бы стоило стремиться».Иметь гармонию с Дхармой и Дао. В Дхарме нет живых существ и она свободна от законов бытия. В Дхарме нет «я», она свободна от ограничений личности. Если адепт понимает и верит в это, его поведение соответствует «жизни в гармонии с Дхармой» Гармония с Дхармой подразумевает также избавление от плохих мыслей и совершения добрых поступков без их обдумывания.

Итак, после Китая это учение распространилось по всей восточной Азии. Где они развивались в основном самостоятельно до сих пор. Так сохраняя единую сущность, они приобрели свои характерные черты в учении и практиках.

Дзен в Японии

Предварительный этап

В 653 году монах Досё приехал из Японии в Китай, изучать философии Йогачары у мастера Сюань-цзяна. В скорости под воздействием Сюань-Цзяна Досё стал адептом Дзен, и по возращении на родину, возродил школу Хоссё, последователи которой стали также исповедовать Дзен.

В 712 году в Японию приехал наставник, практиковавший Чань северной школы Шэнь-Сю. По приезду он способствовал налаживанию тесных связей между школами Кэгон и Винайна.

В IX веке Японию посетил учитель Чань школы Линьцзи И-кьюн, по приглашению императрицы Такибаны Какико. Сначала он обучал императорский двор, затем стал настоятелем храма Дэнриндзи в Киото, построенный для учения Дзен. Вопреки этому учение не стало распространённым, по причине отсутствия решительных действий от самого И-кьюн и через время он снова уехал в Китай. Это был период застоя Дзен в Японии и некоторых фактов угасания Буддизма в целом.

Расцвет Дзен-буддизма

Храм Дзен

Ситуация поменялась в XII – XIII в.в. В Японии появился Эйсай, с детства практикующий аскетизм будучи монахом в храме тэндайской школы. Впервые посетив Китай, в 1168-ом году, Эйсай был ошеломлён Чаньским учением. После этого он обрёл убеждение, что подобное учение поможет возродиться его нации духовно. В 1187 году Эйсай посетил второй раз Китай, эта поездка увенчалась получением «печати просветления» * от учителя Сюйань Хуайчана школы Линьцзи линии Хуань-луна.

В Японии после этого события Эйсай очень активно начал развивать дзенское учение. Он начинает пользоваться поддержкой некоторых представителей высших властей и вскоре становится настоятелем храма Кэнниндзи в городе Киото, который принадлежал школам Сингон и Тэндай. Здесь он активно начал распространять учение школы. Со временем Дзен в Японии стал самостоятельной школой и крепко закрепился. Более того, Эйсай посадил возле храма семена чая, привезённого из Китая, и написал книгу о чае, в которой описал все известные ему сведения о чае. Таким образом он основал традицию японской чайной церемонии.

Дзен занимал высокое положение в Японии, вследствие поддержки императора, тогда этим учением увлеклись члены самурайского рода Ходзё. Сёгун Ходзё Токиёори (1227-1263) помог приехать в Японию значительному количеству учителям, достигнув при жизни сам большого сатори *.

Кликните по изображению для полного просмотра фото

Продолжение следует