Мир скандинавской мифологии - сказания о богах - тор. Тор: Исследования

.
Вернуться к Скандинавскому пантеону богов >>>
. Тор (др.-исл. Tоrr), Донар (нем. Donar, возможно от древнегерм. Punrа, букв. «громовник», ср. современное нем. Donner, «гром») в германской и скандинавской мифологии могущественный бог грозы и плодородия, побеждающий великанов и чудовищ. Сын Одина . Главным оружием Тора является его молот, вместо коней в свою повозку он запрягал козлов, которых съедал, если был голоден. Тор охранял город богов Асгард от нападения великанов. Он вступает в борьбу и побеждает великана Трюма , похитившего его молот, а так же и других страшных чудовищ. В канун гибели богов и всего мира Тор сражается с чудовищным драконом Ермунгадом. он побеждает драконв, но и сам погибает от полученных ядовитых укусов.

Так же Тор покровительствует крестьянам - хлебопашцам. он зорко охраняет поля от злобных великанов Гримтурсов . У Тора есть волшебный пояс увеливчивающий его силу в 2 раза, на руках у него железные рукавицы. Стоит только произнести имя бога как он тотчас же является на помощь.
,
Тацит (1 в. н. э.) описывает Донара под римским именем Геркулеса . В области распространения германских языков Донару был посвящён тот же день недели, что в Риме Юпитеру (т. е. четверг; нем. Donnerstag). Однако, если римский Юпитер объединял все основные функции бога неба, то в германской мифологии (так же как в индо-иранской, кельтской и др.) эти функции оказались разделёнными (рядом с Донаром - Тором был Тиу - Тюр , впоследствии сильно потеснённый Одином). Донара - Т. справедливо сравнивают, с одной стороны, с индоевропейскими богами Индрой , Таранисом, Перкунасом. (Перун ), а с другой - с финно-угорскими богами грома и неба (Укко, Таара и т. д.); финно-угорские параллели позволяют предположить, что Тор первоначально мыслился и как бог неба. А. Ольрик считает, что «громовой старик» в верованиях скандинавских саамов, которому приносят в жертву миниатюрные молоты, непосредственно отражает скандинавский культ Тора эпохи бронзы. О более широком диапазоне функций Т. в прошлом как будто свидетельствуют и наскальные изображения в Южной Скандинавии бога с топором (иногда - с молотом) и колесом (солярный знак), рядом - предполагаемое изображение козла. У западных германцев имеются следы культа Донара: кроме названия дня недели, упоминание Thunaer рядом с Wodan (Воданом) в саксонской заклинательной формуле, Wigiponar рядом с Wodan в надписи, происходящей из земли франков, топонимика у франков и в Англии, где имя громовника большей частью связано с обозначением поля, что указывает на функцию плодородия. Весьма обильна топонимика Тора, следы культовых мест, отражение его имени в личных именах и т. п. в Скандинавии, особенно в Норвегии. Имеются явные следы связи Тора с культом дуба , указывающие на первоначальную связь громовника с мировым древом (существуют балто-славянские параллели). По-видимому, от мирового древа его постепенно оттеснил Один.

В скандинавской мифологии Тор (выступающий также под прозвищем Веор, Вингнир, Хлориди) - бог из рода асов, второй по значению (после Одина), сын Одина и Ерд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). Ерд - буквально «земля», а Фьёргюн этимологически тождественно Перкунасу - Перуну и указывает на генетическую связь Тора с балто-славянским громовником. Тор - муж Сив , богини с золотыми волосами (что подчёркивает отношение Тора к плодородию), матери бога Улля . У Тора - дочь Труд и сыновья Магни и Моди, причём Магни рождён великаншей Ярнсаксой. По-видимому, имена сыновей (Магни - букв. «сильный», Моди - букв. «смелый») персонифицируют «силу» Тора. Небесное жилище бога - Трудхейм . Тор рисуется рыжебородым богатырём, вооружённым боевым молотом Мьёлльниром . Тор ездит в повозке, запряжённой козлами. Молот - исконное оружие громовника (др.-исл. Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово «молния») - первоначально мыслился каменным, но в «Младшей Эдде» в истории изготовления кузнецами - цвергами (карликами) сокровищ асов, речь идёт уже о железном молоте. В мифах - это главным образом боевой топор (возвращающийся к владельцу, как бумеранг), которым Т. побивает ётунов (великанов). Молот - специфическое оружие Тора, как копьё Одина , мечь Тюра . Великаны стремятся похитить молот (или добиться того, чтобы Тор прибыл в их страну без молота и пояса силы). В основе - мотив похищения громового инструмента демонами, известный также финскому и эстонскому фольклору. Имена козлов Тора - Тангниостр (Tanngniostr) и Тангриснир (Таnngrisnir) указывают на скрежета ние зубов и явно восходят к самому феномену грозы, но козёл одновременно имеет отношение и к плодородию. В «Младшей Эдде» козлы выступают не только в роли «коней» Тора., но и служат источником неисчерпаемой пищи (ср. аналогичную ситуацию с вепрем, которым питаются в вальхалле павшие воины - эйнхерии ). Тор, останавливаясь на ночлег, убивает и жарит на ужин козлов (оставляя нетронутыми только кости), а затем возвращает их к жизни. Когда Тьяльви и его сестра Рёсква, у которых Тор остановился на ночлег, лакомились мясом, Тьяльви нарушил запрет и стал грызть кости, из-за чего один из козлов слегка охромел; в виде выкупа Тьяльви с сестрой вынуждены были стать слугами Т. Тьяльви часто фигурирует в качестве спутника Тора, иногда вместо Тьяльви в этой роли выступает Локи , а один раз даже Тюр.
В скандинавской мифологии Тор - прежде всего культурный герой или богатырь, защищающий Мидгард (мир людей) и Асгард (небесное селение богов) от великанов (ётунов); он противник мирового змея Ермунганда . Тор выполняет, таким образом, и воинскую функцию в защите «своих» от «чужих», людей от великанов и чудовищ, как бы моделируя при этом вооружённый народ, в отличие от Одина - покровителя воинской дружины. Излюбленная тема т. н. щитовых драп (стихотворений, в которых описываются картины, воспроизведённые на дорогом щите, подаренном конунгом скальду) скальдов - описание т. н. «рыбной ловли» Тора, т. е. его борьба с мировым змеем; «рыбная ловля» Тор упоминается и в эддической поэзии и прозе. Согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), в последней битве перед концом мира (Рагнарёк ) Тор сражается с Ермунгандом, убивает его и после этого, успев сделать девять шагов, сам умирает от его ядовитых укусов. Борьба громовника со змеем, драконом - классический сюжет в индоевропейской мифологии. Возможно, что драконоборство Тора - прообраз драконоборства германских эпических героев - Беовульфа , Сигмунда и Сигурда .
Большинство сюжетов, связанных с Тором, повествует о походах на восток в страну великанов - Етунхейм , или Утгард . После похищения великаном Трюмом молота Тора - Мьёлльнира тот отправляется в страну великанов к Трюму в одежде богини Фрейи - якобы невесты, предназначенной Трюму (использование свадебного обычая «мнимых» невест), и в сопровождении Локи, одетого служанкой. На пиру «невеста» (т. е. Тор) проявляет богатырский аппетит, сильно смутив этим жениха, а затем, получив молот (который приносят для освящения свадебного обряда), избивает великанов («Песнь о Трюме», «Старшая Эдда»). В «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») повествуется о добывании Тора. (и сопровождавшим его Тюром) у великана Хюмира котла для варки пива, необходимого на пиру богов у морского великана Эгира. Выполняя трудные задания Хюмира, Тор побеждает быка и делает из его головы наживку для рыбной ловли, а вместо рыбы чуть не вытаскивает со дна моря мирового змея, разбивает кубок (возможно, семантический дублет котла) о лоб великана. Ж. Дюмезиль видит в основе этих сюжетов (которые он сопоставляет с историей добывания Одином мёда поэзии) миф о напитке бессмертия, аналогичном индийской амрите; Ф. Р. Шредер, также исходя из индийских аналогий, считает, что Хюмир первоначально был не великаном, а старым небесным богом (поэтому Тюр назван его сыном) и что первоначально здесь была связная серия мотивов: рождение божественного сына, угрожающего власти небесного бога, похищение напитка, дающего неуязвимость, борьба со змеем, убиение и низвержение старого небесного бога.
В «Младшей Эдде» рассказывается о походе Тора к великану Гейррёду (упоминаемому также скальдом Эйлифом Гудрунарсоном и Саксоном Грамматиком). Поймав Локи (в соколином оперении), великан требует, чтобы тот привёл Тора без молота и пояса силы. Тор, однако, побеждает Гейррёда с помощью чудесного посоха и железных перчаток, данных ему (вместе с поясом силы) великаншей Грид - матерью бога Видара. Тор, благодаря поясу силы и посоху, счастливо перебирается через реку Вимур, ухватившись в последний момент за рябиновый куст. С помощью волшебного посоха Тор удерживается на чудесной скамье и давит при этом скамьей дочерей Гейррёда. Железными рукавицами Тор ловит брошенный в него раскалённый брусок железа и убивает Гейррёда. В «Младшей Эдде» рассказывается о борьбе Тора с великаном Хрунгниром. Хрунгнир, опередив в конном состязании Одина, стал похваляться перед асами в Асгарде, что убьёт богов и уведёт богинь Фрейю и Сив. Тогда боги кличут Тора, и тот вместе с Тьяльви отправляется к Хрунгниру в Етунхейм. В поединке с Хрунгниром Тор побеждает, раскроив ему череп своим молотом, а Тьяльви сваливает глиняного великана Меккуркальви, слепленного для борьбы с Тором (ср. образ Улликумме в хетто-хурритской мифологии). Однако сам Тор оказался раненным в голову жёрновом (точилом, кремнем), а нога убитого Хрунгнира придавила ему горло (аналогичный мотив в грузинском мифе об Амирани ). Ногу Хрунгнира удаётся скинуть сыну Тора - Магни, богатырю «в возрасте трёх ночей», а осколок кремня почти вынула из головы Тора волшебница Гроа, но не до конца, так как от радости перестала заклинать, узнав от Тора, что скоро вернётся её муж Аурвандиль (Тор вынес его из земли великанов на своих плечах; отмороженный палец Аурвандиля он забросил на небо, превратив в звезду); осколки точила так и остались в голове Тора. В этом сюжете Ж. Дюмезиль усматривает следы ритуального действа (с глиняным великаном), рану в лоб он считает признаком инициации. Во время похода Тор в сопровождении Тьяльви и Локи к великанам в Утгард Тор замороченный владыкой Утгарда Утгард-Локи (назвавшимся при встрече с Тором Скрюмиром), как бы попадает всё время впросак: он ночует в перчатке Скрюмира, не может развязать его суму (популярный мотив встречи богатыря с великаном, ср. Илью и Святогора в русской былине). Тор и его спутники как бы не выдерживают испытаний: Т. не может ни выпить рог, наполненный влагой, ни побороть Элли, ни высоко поднять с земли кошку; Хуги обгоняет Тьяльви, а Логи ест быстрее, чем Локи. Но в конце концов выясняется, что Хуги - это мысль, Логи - огонь, Элли - старость, кошка - мировой змей, вода в роге - целый океан («Младшая Эдда»). В этом и других сюжетах Тор представлен в виде простодушного и благородного силача-богатыря; его простодушие отчасти компенсируется сообразительностью его спутников, особенно Локи. В этом же плане Тор резко противопоставлен Одину в «Песне о Харбарде» («Старшая Эдда»). Не узнанный Тором Один, принявший вид перевозчика, отказывается перевезти через пролив вернувшегося из Етунхейма могучего Тора и всячески над ним потешается. Эта шуточная песнь в жанре перебранки способствовала возникновению ошибочной теории о резкой социальной противоположности «аристократической» религии Одина и «крестьянской» религии Тора. В «Речах Альвиса» («Старшая Эдда») хитрость и коварство проявляет сам Тор он «проверяет» мифологические познания карлика Альвиса (букв. «всезнайка»), сватающегося к дочери Тора, пока не наступает рассвет, когда карлик должен окаменеть. - 4465

Тор, Тонар (Thorr, Thunar, Donar, Donner, Thonaraz), в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн. Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово "молния". Нельзя не заметить, что Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом - за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми. Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр ("скрежещущий зубами") и Тангриснир ("скрипящий зубами").

Из всех богов Севера Тонар (англ. Thonar), вероятно, будет наиболее любимым и, вместе с Воданом, наиболее известным, он всегда был одним из самых популярных и призываемых. Он - герой Асгарда и Мидгарда, что сражается против хаоса и разрушения турсов, его Молот является символом веры, носимым как эмблема Трота нашего народа даже теми, кто предан другому богу/богине. Немного найдется таких на самлм-то деле, кто бы не хранил немного любви для старого Рыжебородого - Друга Людей, Стража Мидгарда, чьи удары Молота направлены вовне, чтобы защитить человечество от всех угроз вне стен Мидгарда и чьё могущество проявляется в бушевании штормов, от которых происходит его имя "Гром" (англ. - Thunder).
Образ Тонара как бойца закреплён учеными типа Дюмезиля (Dumezil), который пытается распределить всех богов/богинь по категориям узкой троичной системы, неизменно классифицируя Тонара только как воина, и не очень яркого к тому же. Но Тонар является большим, чем просто сильное животное, что воюет против хаоса. Он посылает летние дожди, которые заставляют зерновые расти; он освящает важные случаи и церемонии, и он дает силу и поддержку тем, кто следует древнему пути.
Тонар - сын Земли и Водана. Он самый сильный из богов, и, как замечено в “Перебранке Локи”, единственный, кто может испугать Локи. Он появляется как большой муж с рыжей бородой - иногда молодой, иногда как старый "Thorr Karl" (Тор-Старик); у него пылающие глаза. Он правит повозкой, которую тянут два козла Таннгньостр (Tanngnjostr, скрипящий зубами) и Таннгриснир (Tanngrisnir, скрежещущий зубами) - подобно основателю Нормандии, Хрольву-Пешеходу, он слишком тяжёл, что бы лошадь могла везти его, и должен идти своими ногами или в повозке, даже когда путешествует между мирами, где другие боги/богини едут верхом. Он владеет железными рукавицами и поясом, упомянутым как megingjordh (пояс силы); он носит волшебный посох по имени Gridharvolr (посох Грид). Хотя Снорри рассказывает, что Тор владел собственным поясом силы и рукавицами прежде, чем великанша Грид дала ему свои, кажется более вероятным, что именно она была первоначальным источником предметов силы. Он обладает огромным аппетитом; и где бы он ни был, он явится, когда названо его имя. Он женат на богине Сив, от которой породил деву Труд (Thrudhr, Сила); он также имеет любовницу из рода ётунов, Ярнсаксу, от которой породил сыновей Моди (Моdhi, Смелый) и Магни (Magni, Сильный).
Тонар часто описывался как "покровитель обычных людей", что многие из его последователей находят верным. Как Хокмун (Hawkmoon) говорит: "решения (Тором) проблем являются прямыми. Если он намеревается помочь Вам в чем-то, Вы узнаете об этом сразу. Однажды ночью, после призыва Тора, я оставил стоять жертвенную чашу на алтаре с заметным количеством стаута (англ. stout, крепкий портер, черное пиво) ("Гиннесс"), налитым в неё (несколько других верных, независимо друг от друга, ощущали, что стаут – подходящий напиток Тонара – КХГ (прим. Квельдульв Х.Гундарссонн). Никаких животных не было, и комната не была потревожена. Все же, когда я пробудился утром (приблизительно 6 часов спустя) портер исчез. Он был, очевидно, выпит, т.к. не было на дне никакого осадка, как было бы, если б жидкость просто испарилась. Добро пожаловать в сумеречную зону, не так ли? Однако, через несколько дней ситуация, в которой я искал помощи Тора, была разрешена к полному моему удовлетворению. Если это не непосредственное воздействие, то я уж не знаю, что это…Мне всегда легко было говорить с Тором. Если Одину доставляет удовольствие некоторая театральность в ваших ритуалах, то Тору, кажется, нравится, когда вы просто скажете, чего вы хотите и закончите на этом.”
Хотя Тонар иногда представлялся довольно простым богом – не склонным к размышлениям, в большей степени похожим на гигантов, чем иные боги, в своей жажде еды, питья и битв, и едва ли соперником в остроумии Водану и Локи, - видеть его ограниченным в мудрости или недостаточно многогранным и глубоким, по сравнению с другими богами/богинями, будет глубоко ошибочным. Верно, там, где Водан является богом глубокомысленным и склонным к окольным путям, Тор проще и более прямолинеен, в меньшей степени склонен искать более глубокие уровне, предпочитая иметь дело с тем, что уже очевидно. Мудрость Тонара – мудрость здравого смысла, которую некоторые могли бы назвать величайшей из всех. Когда Водан видит проблему, он действует хитроумно, Тив мог бы найти свой путь в лабиринте, использовуя настойчивость и рациональные рассуждения, но Тонар просто разбивает стены, что может быть даже более рационально в конечном итоге, каждый знает, что самое короткое расстояние между двумя точками – прямая. Мудрость Тонара видна, например в рассказе о его поездке к великану Гейрреду. Веря, что его друг Локи столь же честен как он сам (наивно, но понятно, учитывая, что Тор заслуживает доверия всецело), Тор отправился без своего Молота, но ётунша Грид, мать Видара, дала ему посох, рукавицы и пояс Силы. Когда он пересекает реку с помощью этих предметов, река внезапно вздувается и начинается крупное наводнение. Тор видит одну из дочерей Гейрреда, стоящую выше поперёк реки и заставляющей подняться воду своей мочой и менструальной кровью. Он тогда произносит “река должна быть запружена у её истоков” (прим. в русском переводе О.А.Смирницкой- «Будет в устье запруда!») и бросает в неё большую скалу. Тор демонстрирует подобный вид практичной мудрости в эддической поэме “Речи Альвиса” , где он имеет дело с карликом, который явился, что бы жениться на его дочери. Тор бросает вызов мудрости обитателя скал. Алвис (Alviss, Все-мудрый), отвлеченный этим вызовом, перечисляет сведения до прихода дня, когда первые лучи рассвета обращают его в камень. Цель Тонара здесь не похожа на цель Водана в “Речах Вафтруднира” - изучить чужую мудрость или продемонстрировать собственную. Он просто хочет избавиться от карлика (возможно, это важно для него сделать, не нарушая мир (frith) Асгарда, где происходит действие поэмы), и делает это самым простым из доступных ему способов – позволяет Алвису отправиться в путешествие по его собственным знаниям. Так же не следует забывать, что Тонара называют djuphugadhr - Глубоким-Духом или Глубоким-Мыслью. Он, может быть, не столь быстр в словах или тонких уловках как некоторые божества – но присущая ему мудрость не меньше, чем у них.
Возможно, покажется удивительным, но имеются так же некоторые шаманские элементы в характере Тора. Его поездки в Мир-За-Оградой, в ходе которых он или борется со злонамеренными существами, угрожающими сообществу, или выносит оттуда предметы Силы (котёл для варки пива Эгиру, свой собственный Молот, посох, пояс и рукавицы, данные ему Грид), являются весьма типичными шаманскими действиями. Его владение посохом и рукавицами особенно интересно, т.к. это вещи, используемые исландскими ведьмами в их гандрейде (gandreidh, колдовская поездка или поездка на посохе) и, особенно это относится к посоху, являются характерными для шаманов. В одном случае Тор должен даже переодеться в женское платье в качестве необходимого условия успешного возвращения своего Молота, что тоже является существенным элементом шаманской практики. В этом аспекте, кажется, Локи часто действует как его не вполне надёжный проводник/дух-союзник, для которого мир за оградой является родным. Эта сторона сути Тонара мало изучена. Однако, достойно упоминания, что на Корпбронском руническом камне(англ. Korpbron runestone, камень 140), воздвигнутом язычниками во враждебном окружении, о чем свидетельствует то, что эта часть надписи помещена зашифрованными рунами в кресте (прим. – внутри петли змея, разве что имеется в виду косой крест связки), размещён призыв "sithi Thur" – “Тор, исполни сейд”. Это предполагает две вещи: во-первых, образ сейда как немужественного, который Снорри даёт нам столь определённо в “Саге об Инглингах”, возможно, не существовал в языческие времена (или даже позже в период обращения, когда воздвигался Корпбронский камень), и, во-вторых, что Тонар обладал своей собственной связью с магией.
Самой значительной силой Тонара в религиозном смысле, однако, была сила освящать. Молот кладут на колени невесты на свадьбе чтобы “brudhi at vigia" ("освятить невесту" – “Песнь о Трюме”, 30). Снорри рассказывает, как Тор взмахивает Молотом над костями и шкурами своих съеденных козлов, что бы вернуть им жизнь, и как он благословляет им костёр Бальдра. Последнее упоминание особенно интересно в свете общераспространённого использования амулета в виде Молота Тора при похоронах эпохи викингов (см. “Похоронные обряды” (раздел "Burial Rites").) Именно к Тору, не к Одину, обращаются, чтобы освятить руны на камнях Главендрупа (Glavendrup, остров Фюн (Funen, Дания)) (приблизительно 900-925гг.) и Сондер Киркебю (Sonder Кirkeby, Дания) (в конце 10в.) с надписью "Thor uiki (thasi) runaR” (“Тор, освяти эти руны”); на камне конца 10в. из Вирринга (Virring, Дания) ("Thur uiki thisi kuml" – “Тор освяти эту могилу”) и камень из Веланды (Velanda, Швеция, Вестерготланд) приблизительно того же периода ("Thur uiki" – “Тор освяти”) (Бетке, Уолтер “Священное в древнегерманском”, стр.113 (Baetke, Walter, Das Heilige im Germanischen, p. 113)). Эти камни вполне могут быть языческой реакцией на недавно установленные христианские рунические камни, однако это не уменьшает значение последовательного выбора Тора, а не Одина, в качестве освящающего руны. Хейти (замена имени) Тора "Veurr", которое де Фрис (de Vries) интерпретирует как “страж священного участка” тоже появляется в 9в. в надписи на камне из Рёка (Швеция), как культовый титул человека по имени Сибби (см. обсуждение камня из Рёка ниже). Вера в Тонара как в Освятителя не ограничивается норвежскими материалами: надпись на малой берцовой кости из Нордендорфа (Nordendorf, Южная Германия, 6-е столетие нашей эры) обращена к "Wigithonar" -Тонару Освящающему (вместе с Воданом и "Logathore"). Это определённо подразумевает, что роль Освятителя была одной из ролей Тонара с древнейших времён, и общей для всех германских народов. По этой причине знак Молота использовался как главный знак, с которым верные освящают еду и питьё, обращаются с благослословлениями к богам/богиням и так далее. Более того, освящение, произведённое Тонаром, не есть создание чего-либо священного – благословлённое остаётся в смысле бытия частью Мидгарда, но становится сонастроено другим мирам – но, что и делает нечто священным (wih) – столь заполненным мощью, что становится кроме обычного мира и частью мира богов/богинь.
Хотя всегда чтимый и могучий среди людей, Тонар, кажется, достигает пика своего почитания в конце эпохи викингов, когда к нему обращались всё более как к защитнику веры против вторжения “Бога” и Христа с Юга. Битва шла между “Красным Тором” против “Белого Христа” – сравнение, которое содержало тонкое оскорбление последнего. Быть “красным” означало не только буквально иметь красные волосы (знак жестокости, ради которого германские войны иногда красили свои волосы, согласно сообщениям), но означало быть решительным, горячим нравом и могучим в сражениях – в то время как обозначение “белым” могло подразумевать не только приветствуемую честность, но и слабоволие и трусость (сравните с тем, как кого-то зовут нежно-лилейным). Когда христианский миссионер Тангбранд прибыл в Исландию (по велению Олава Трюггвасона), женщина-скальд Стейнунн (которая, возможно, была жрицей Тора) произнесла несколько вис, показывающих что Тор был защитником языческого пути. Она хвалит бога за разрушение судна Тангбранда и говорит миссионеру: “Слыхал ли ты, что Тор вызвал Христа на поединок (holmgang), но тот не решился биться с Тором? ” (буквально - не полагался на собственные силы (treytisk), чтобы биться с Тором) (“Сага о Ньяле”, 120). Подвески-кулоны с Молотом Тора, столь обычные в конце эпохи викингов, как часто предполагается, были языческим ответом на христианский крест, так же как надписи “Тор, освяти!” на рунических камнях, возможно были реакцией на христианскую практику: совершенно очевидно, что именно Тор был тем, кому доверялся наш народ против всех пагубных духовных влияний, троллей или миссионеров, без разницы. Различные саги о двух христианских Олавах упоминают большие статуи Тора, хотя их описания, возможно, основывались на античном воображении, Адам Бременский описывал в храме Упсала (Uppsala, Швеция) статую Тора на самом высоком месте (выше Фрейра и Одина). Турвилле-Петре (Turville-Petre) упоминает, что “свидетельство топонимов предполагает, что публичный культ Тора значительно увеличился в Норвегии в течении 9го и 10го столетий” (“Мифы и религия”, стр.92 (Myth and Religion, p. 92))
О поклонении Тонару известно довольно много. “Сага о людях с Песчаного берега” описывает, как его изображение было вырезано на столбах дома его любимого друга Торольва Бородача с Мостра, “Сага об Олаве Трюггвассоне”из “Книги Плоского острова” упоминает, что Эйрик, сын Хакона Могучего, имел изображение Тора на столбе (анг. ship-pillar, возм. “мачте”, в русской версии этого момента нет) cвоего корабля, и в “Саге о побратимах” упоминается стул, на спинке которого был вырезан Тор. Одно из самых известных произведений искусства эпохи викингов – небольшая исландская статуэтка, которая, кажется, изображает Тора, сидящего с Молотом на коленях, изначально её, вероятно, носил в мешочке на поясе почитатель бога.
Есть несколько указаний на человеческую жертву, посвященную Тонару: “Сага о людях с Песчаного берега” и “Книга о занятии земли” рассказывают, что таким людям ломали спину на большом камне. Люди эти не были, однако, пленниками, взятыми в сражении или священными царями; скорее, они были "приговорены в жертву" - то есть эта жертва была, вероятно, освящением смертной казни преступника, а не актом, который совершают с основной целью восхвалить или поблагодарить бога, как было, скорее всего, в случае Воданического убийства военопленных. Более вероятно, что существовало жертвование козлов: рассказ о том, что Тонар мог убить своих козлов, съесть их, и затем возвращал их вновь к жизни своим Молотом, был, вероятно, отражением существовавших жертвоприношений (Симек, “Словарь”, стр.321 (Simek, Dictionary, p. 321).). Он, возможно, получал и другие животных: В “Саге о людях из Флоуи” (раздел 20) рассказывается, как Торгильс Тордарсон после того, как оставил веру своих предков, увидел во сне, что Тор посетил его и был сердит. Той же ночью лучший кабан Торгильса умер, на следующую ночь его старый бык был найден мертвым. Торгильс не позволил никому есть их мясо, но похоронил борова – отсюда ясно видно, что бог взял свою собственную жертву.
Тонар был могущественным рыбаком, его самая известная рыбалка – та, на которой он выловил Змея Мидгарда (“Песнь о Хюмире”), но, кроме того, именно он поймал Локи, обратившегося в лосося. В “Cаге о Барде”(раздел 8), Тор появляется как рыжебородый рыбак, помогая Ингьяльду во время шторма, поднятого трольшей.
Кольцо клятвы было особенно священно для Тонара, и многие из Молотов имеют кольца, припаянные к вершине – не как кольца, в которые можно пропустить цепь, поскольку они установлены не в том положении, но, вероятно, как изображение кольца клятвы. Часто предполагается, что “все-могучий Ас” исландской формулы принесения присяги из “Книги о заселении земли” был именно Тор (хотя другие боги особенно Один и Улль, так же предлагались исследователями в этом качестве).
"Гвозди бога" (прим. - англ. god-nails, в оригинале – reginnaglar – считается, что это священный гвоздь в храмовой колонне или столбе почетного сидения. Но, строго говоря, можно перевести и как “большие/стержневые гвозди”), описанные в “Саге о людях с Песчаного берега”, возможно, использовались для того, чтобы высечь священный огонь, и таким образом, рассматривались, как символы Тора. Они были вбиты в столбы, на которых имелось его изображение; можно предположить, что они, возможно, были вколочены в его лоб, в память об осколке точильного камня Хрунгнира, который застрял в голове Тора после того, как Молот разбил великанское точило. Инструменты каменного века, которые германцы считали следами удара молнии, называли в Финляндии "гвоздями Укко" - гвоздями финского бога грома, который, кажется, вобрал в себя многие из характеристик Тонара. Это могло бы привести к идее, что специальные, освященные гвозди использовались для высекания искр, подобных молнии. Соединение железных Молотов Тора с миниатюрными амулетами-кресалами (прим. – имеются в виду кресаловидные привески, в т.ч. входили в состав кладов Гнёздова) (см. раздел "Похороны" (Burials)) также настоятельно наводит на мысль, что огонь, порожденный кремнем и сталью был особенно священен для этого бога.
Хотя надпись на камне из Рёка (приблизительно 800г.) часто рассматривается как мемориальная по умершему юноше по имени Вамод (Vamodh), но она же может читаться как свидетельство инициации, описывающее посвящение молодого мужчины. Хофлер (Hofler) рассматривал его как одиническое из-за упоминания знаменитого героя Теодориха (Theoderik). Однако Теодорих описан в тексте из Рёка как "thurmuthi"– “смелый как Тор” (или, буквально, имеющий modhr (храбрость, боевой дух, мужество) Тора, стоит отметить, что Thormodhr также использовалось на Севере как личное имя). Последняя часть надписи согласно интерпретации Генри Кратца читается: ”Теперь пусть скажет нам памятную вещь про инициацию…Я так же скажу эту памятную вещь: кто из Ингольдингов был вознаграждён жертвой женщины. Я так же скажу эту памятную вещь: у какого воина сын был рожден. Это Вилин (Vilin). Он смог убить великана (iatun). Это Вилин. Может много доброго произойти от этого. Я скажу другую памятную вещь: Тор! Сибби (Sibbi), страж храма (uiuari, или "Veurr"), в возрасте девяносто наставлял его (т.е. Вамода) в таинствах” (“Был ли Вемод ещё жив?”, стр.29 (Was Vamoth Still Alive?, p. 29). Упоминание Тора, убийства ётуна и имя "Veurr", данное старому Сибби (или, как вариант перевода слова - “родственнику”) настоятельно указывают, что если Хофлер и Кратц верно рассматривают камень из Рёка как свидетельство-документ инициации, то он описывает инициацию в культе Тонара.
Изначально и до нашего дня Тонар известен как бог грома. Турвилле-Петре упоминает, старые английские названия грома включали "dhunorrad" и "dhunorradstefn" – поездка Тунора/грома, которые он сравнивал с исландскими "reidharthruma" (удар грома), "reidharduna" (удар грома), и "reidh" (езда), которые, кажется, подразумевают, что гром, как считается, является шумом, который происходит из-за путешествия Тора на своей колеснице (“Миф и религия”, стр.99). Его оружием, разумеется, является Молот Mjollnir; этимология слова не ясна, но, наиболее вероятно, связана со славянскими и балтийскими словами, означающими “молнию”. Уже в каменном веке миниатюрные топорики из янтаря и кремня использовались как амулеты, в бронзовом веке мы имеем наскальные изображения бога с огромным топором и это позволяет думать, что, вероятно, топор был изначальным оружием Северного бога грома, от которого произошёл Молот. Турвилле-Петре упоминает, что лапландский бог грома появляется на барабанах шаманов или с молотом в каждой руке или с молотом в одной и топором в другой ("Миф и религия", стр.98). Последний вариант предполагает возможность того, что саамы (лопари) сохранили и древнейшее и более новое изображение топора и молота одновременно. Оголовья топоров каменного века рассматривались как воплощения ударов молнии во всех германских странах, и использовались как могущественные амулеты начиная с бронзового века и далее, что бы защитить дом от всякого зла, особенно от пожара и ударов молнии (такое использование позволяет предполагать, что верные могли бы с успехом помещать железные Молоты наверху своих домашних громоотводов).
По представлениям германских народов гром служил двум целям: он давал плодородие полям (Адам Бременский упоминает, что это было особой функцией Тора, и много топонимов, связанных сельским хозяйством, имеющих часть “Тор” своим элементом, подтверждает такое понимание), и ещё гром демонстрировал мощь бога, борющегося против племени ётунов. Как указывает Аудтрют (Audthryth):

”Не к добру, что современная цивилизация до такой степени отделена от природы и погоды. Мы изолировались от внешнего мира настолько, что ненастная погода или плохой урожай становятся не более чем неудобством. Если выпадает снег, требуется лишь пара дней, что бы сделать дороги проходимыми. Если пропадает урожай, это означает более высокие цены в магазинах, но не голод. Я думаю, из-за этой отстраненности становится трудно иной раз помнить, что Тор играет большую роль и в состоянии погоды, и в прорастании зерна.
Тор был призываем нашими предками, чтобы он принес летние дожди и молнию, которая давала возможность зерну расти, в то же время исторгая разрушительный град. Во многих местах Скандинавии до сих пор ещё верят, что зерно не нальётся без энергии летней молнии. Тор так же способен утишить море, когда налетят шторма. Именно Тора наши предки призывали, что бы успокоить волны и придти благополучно в порт. Лично я всегда ощущаю мощь Тора, когда шторм налетает с горы или с моря.”

Вера в охоту грома за троллями продержалась долгое время: народная быличка в Швеции рассказывает, как удар молнии поразил нечто большое черное в дымоходе некоего хуторянина, нечто покатилось к озеру, когда гром ударил в него снова и оно исчезло. Человек со вторым зрением (англ. man with the Sight), который там был, сказал, что эта штука была троллем, и что гром разбил ему одну ногу, когда поразил дымоход, и затем убил в озере (Симпсон, Скандинавские народные сказки, стр.185-86 (Simpson, Scandinavian Folktales, pp. 185-86)). Тонар хорошо известен в священных повествованиях Севера как борец с гигантами, без сражений которого не осталось бы на земле людей: за его действия против существ Утгарда ему посвящены несколько скальдических хвалебных поэм (вроде “Торсдрапы”, в которой рассказывается об истории его посещения Гейррёда, причем одним из самых сложных скальдических языком из дошедших до нас – что показывает, что Тора уважал и любил по крайней мере один из наилучших умов языческой эры).
Несмотря на роль Тонара как воина, он, однако, не бог войны, он нигде не показан принимающим участие ни в одном из людских сражений. Он – только истребитель чудовищ, хотя его можно призвать для защиты при любых обстоятельствах. Хокмун замечает, что “Я часто призываю его, когда оставляю дом на любой серьёзный период времени (более одного дня). Так же мой Молот (кулон) оказывает мне поддержку каждый день. Тор, по-моему, является защитником семьи и рода, и призыв его для такой защиты может быть очень действенным.” Как тот, кто часто отправляется в Утгард, Тонар в качестве хранителя путешественников – особенно подходящий бог для призыва странниками. Не слишком давно одна женщина-асатруа, которая обычно обращалась к Фрейе, почувствовала внезапное побуждение повесить свой Молот на зеркале заднего вида перед началом долгого ночного пути. По дороге она была задета сзади пьяным водителем грузовика и её небольшой автомобиль был разбит вдребезги – но она выжила и самое худшее, что с ней случилось – пара ушибов. В древности к Тонару особо обращались для защиты от штормов в море, “Книга о занятии земли” упоминает, что Хельги Тощий (Helgi inn magri) верил в Христа, но призывал Тора в морском плавании и в трудных ситуациях ("Книга Стурлы", 218, прим. – здесь и далее разметка по главам “Книги” не совпадает с русским переводом).
Тонар, конечно, бог мощи и силы, и согласно “Саге о Хаконе Добром” те, кто верил в свою силу и мощь, осеняли Молотом ритуальный кубок и пили за Тора, когда другие провозглашали здравицы Одину. Мощь Тонара – не только мощь тела, но и мощь души и воли. Нечто сродни силе Тонара можно увидеть в преданности своему делу тяжелоатлетов или других людей, сильных физически, которые делают каждое испытание тела – испытанием своей воли, испытанием их полноты бытия – и всегда стремятся стать сильнее любым способом. Последователи Тонара имеют тенденцию быть совершенно самостоятельными, даже в большей степени, чем большинство верных: Хокмун замечает, что “следует отметить, что Тор поощряет вас действовать самим, если это возможно. Если вы бежите к нему с любой мелкой проблемой, вы, вероятно, обнаружите что он очень часто вас не слушает. Однако если вы пытаетесь изо всех сил и где-то не получается, он, скорее всего, выручит вас, хотя его помощь может принять не ту форму, как вам хотелось бы! Я нахожу, что это верно для всех северных божеств, но наиболее явно для Тонара”. Аудтрют соглашается: “На Тора можно рассчитывать, что бы обеспечить силу и комфорт, когда обстановка становится жесткой, однако это – НЕ ТОТ вид поддержки, который, как утверждают христиане, даёт их Христос. Для меня христианское воплощение поддержки, которую они ожидают – поэма “Следы на песке” (Footprints in the Sand), где Христос несёт их в трудные времена. Не ждите от Тора, как и от любого бога/богини в этом случае, что он будет нести вас на руках подобно слабому малышу. Я всегда рассматривал полученную мною поддержку скорее в смысле защиты моей спины от подлых атак или в смысле полезных указаний”.
Тонар – так же в значительной степени бог родного дома, и может быть призван при поиске и благословении нового жилья. Так делали некоторые исландские поселенцы, как описано в “Книге о занятии земли”: Коль (“Книга Хаука”, 15) обратился с молитвой к Тору, что бы тот указал ему участок для поселения, так же как и Вороний Хрейдар (“Книга Хаука”,164) и Хельги Тощий (“Книга Стурлы”,218); Торольв Бородач с Мостра руководствовался при выборе места, чтобы пристать к земле, своими Торовыми столбами, и Асбьёрн сын Рейркетиля “ посвятил свою занятую землю Тору и назвал Лесом Тора.” (Melabok, 8)

Хотя Тонар, в отличие от Водана и Фро Инга, редко или никогда не появляется как прародитель человеческих родов, много верных воспринимают его как отца. Это понимание выражено Хокмуном: " Я всегда чувствовал, что Тор может предложить нечто и в качестве фигуры отца, хотя это и не сочувствующий отец, тип которого воплощает Фрейр, и ни строгий все-отец Один. Скорее Тор представляет более обычный тип отца. Пусть часто строгий, он иногда проявляет свою сильную привязанность, зачастую, когда вы меньше всего ожидаете этого. Я не могу в действительности ничем подтвердить это впечатление, но тем не менее оно есть. Конечно, его природа защитника подразумевает отношение отца к своим детям".
Aудтрут добавляет, что "одна из самых важных ролей Тора для меня - предоставление силы и помощи. Я знаю, что в языческие времена он иногда упоминался как "Отец Тор ", и я всегда предполагал, что это было из-за поддержки, и "отцовства", которые он дает, но у меня есть только мой личный опыт, чтобы подтвердить это убеждение. Для меня Тор всегда был одним из наиболее доступных богов/богинь, особенно когда я нуждался в силе и поддержке."
За исключением связи с клятвенным кольцом Тонар едва ли может быть богом закона.
В своей статье про Локи Алиса Карлсдоттир указала, что Тор часто ставит своё собственное понимание того, что является правильным, выше любой воли закона. Когда бог встречается с Хрунгниром в Асгарде, он готов прибить ётуна и его нисколько не заботит, что Хрунгнир защищен приглашением Одина и законами гостеприимства - Хрунгнир спасается, только сказав, что Тор не получил бы никакой чести, убивая его безоруженным, и бросив вызов богу на поединок на равных, пред чем Тор, конечно, не смог устоять. Хокмун указывает, что "правосудие Тора исходит из его сердца, из его морального и нравственного чувства того, что является правильным и неправильным. Закон не совпадает со справедливостью. Каждому следует быть осторожным при консультации с этим асом по вопросам, способным принести вред членам собственной семьи или рода, поскольку действия, которые он поощряет, часто лежат вне общественного закона и, возможно, даже являются чрезмерными (несмотря на то, что они приносят немалое удовлетворение)".
Одна сторона Тонара, которая была не столь необходима в древности, но вышла теперь на передний план, - его роль как защитника своей матери, Земли, ото всех, кто может повредить ей. Хокмун полагает, что “Тор, будучи сыном Земли, всегда казался мне идеальным божеством для призыва его при протесте против любой компании, что уничтожает окружающую среду. Так получается из-за действительно удачной комбинации его происхождения и его природы защитника". О таком понимании Тонара сказано в длинной статье Уилла фон Достером "Песня из Леса", которая частично приведена здесь по оригинальной публикации в “Горном Громе”(Mountain Thunder):

Величайший противник Тонара – Змей Мидгарда: Тор когда-то поймал его и ударил по голове, но гигант Хюмир, с которым он ловил рыбу, испугался и перерезал леску. Тор встретит его в Рагнарёк, и они убьют друг друга. Есть некоторые подозрения, что первоначально Тонар, как считалось, убил Змея во время своей рыбалки (Турвилле-Петре, "Миф и Религия", стр.76), один из кеннингов бога – "orms einbani", единственный убийца змея. “Песнь о Доме” Ульва Уггасона (конец десятого века) описывает его отрывающим голову Змея среди волн, но “Драпа о Рагнаре” Браги (начало девятого века) говорит о том, что Змей остался жив. Таким образом, возможно, существовали две параллельные версии истории во время эпохи викингов.
Как упомянуто выше, главное животное Тора – козёл. Никакие сохранившиеся источники не связывают его непосредственно с медведем, но медведи, которые символизируют силу и благородство в германском сознании, как часто думают, хорошо ему подходят. Две версии истории борьбы со Змеем так же отражены в двух версиях того, что Фридрих Панцер (Friedrich Panzer) назвал историей “Медвежьего сына” (мотив, который появляется во многих повествованиях о героях, связанных с медведями, таких как Беовульф и Бёдвар-Бьярки): в одной Медвежий сын убивает дракона или змея, в другой сын Медведя и змей убивают друг друга.
Орёл непосредственно не связан с Тонаром ни в одном из сохранившихся рассказов, но один из самых извесных Молотов – Молот со Сконе (полуостров на юге Швеции), с головой орла и двумя большими глазами (которые напоминают нам о пламенном взоре Тора в “Песне о Трюме”). Подобный же кусочек был обнаружен В Хиддензе (Hiddensee, остров, Германия) около Рюгена (Rugen, остров в Балтийском море) “Калевала” сообщает нам, что Вайнямёйнен высек огонь, ударив когти и перья орла о камень, племена Северной Азии, чья шаманская традиция, возможно, повлияла на северную, также персонифицировали Гром как орла, и Ведический аналог Тонара, Индра, так же принимает форму орла (Унто Сало “Укко Агриколы в свете археологии” в “Древний Север и финская религия”, стр. 167-175 (Unto Salo, "Agricola"s Ukko in the light of archaeology", in Alback, Old Norse and Finnish Religions, pp. 167-175)). Таким образом, не исключено, что эта птица некоторым образом связана с Тонаром.
Свастика так же часто рассматривается как знак Тонара. Турвилле-Петре упоминает, что “Лапландский бог Хоральгаллез (англ. Horagalles) (Thorr Karl (Старый Тор – КХГ), прим. пер.– переиначенное Thora Galles или Thoragalles), который был адаптированным образом Тора, возможно в раннем железном веке, изображался не только с Молотом, или двумя Молотами, но также и со свастикой. В Исландии форма свастики использовалась до недавнего времени как заклинательная, для обнаружения воров, и называлась Thorshammar ("Миф и Религия", стр. 84). Общепринято, что этот знак был эмблемой Тунара (Thunar) среди англо-саксов (Уилсон, Англо-саксонское язычество, стр.115 ((Wilson, Anglo-Saxon Paganism, p. 115)), которые использовали этот символ изредка на оружии, чаще на брошах и погребальных урнах. В последнем случае, это, возможно, преследовало ту же цель, что и использование небольших железных Молотов-амулетов в погребениях эпохи викингов. Свастика может рассматриваться как изображение вращаемого по кругу Молот бога - возможно, как знак освящения.
Дуб - основное дерево Тонара, и он был, конечно, связан со священным с самых ранних времен. Есть также растение, молодило (англ. houseleek, лат Sempervivum), который имеет название "Борода Тора" и которое помещали на крышах зданий, чтобы предотвратить удары молнии. В описании путешествия Тора в палаты Гейррёда, Снорри приводит фразу " рябина - спасение Тора" и рассказ про бога, выбравшегося из вздувшееся реки благодаря одному из этих деревьев; Лапландский бог грома имеет жену по имени "Ravdna" (рябина), что позволяет предположить, что это дерево, возможно, было тесно связано с Сив (Турвилле-Петре, "Миф и Религия", стр. 98).
Как упомянуто выше, Тонар, кажется, особенно любит крепкий стаут. Жертвы, приносимые ему, должны включить еду так же, как и напитки; “Песнь о Трюме” описывает, как он (даже в то время, когда был переодет Фрейей) проглотил целого быка и восемь лососей так же, как все лакомства, отправленные леди.

Составители
Аудтрют (Audthryth) (статья написана для Our Troth – с усилиями, вышедшими далеко за рамки долга чтобы представить редактору свою работу вовремя для появления её здесь!)
Уилл фон Даустер (Will von Dauster), выдержки из “Песни из Леса" (A Song from the Wood), опубликованной в Горном Громе №10 (Mountain Thunder #10), Осеннее Равноденствие - 1993, стр. 7-10.
Стивен Гранди (Stephan Grundy), из "Культ Одина: Бог Смерти?” (The Cult of Óðinn: God of Death?)
Хокмун (Hawkmoon) (статья написана для Our Troth)
Джамей Рольф Мартин (Jamey Hrolf Martin), из “Тор: наследник Асгарда" (Thor: Scion of Asgardh), опубликовано в “Идунна” (Idunna) III, 3, Сентябрь 1991, стр. 26-27.

Тор, бог грома и гроз, в свое время был одним из самых популярных из всех германо-скандинавских богов, и потому не удивительно, что его молот стал универсальным символом современного северного язычества и Асатру. Его древнеанглийское имя, Тунор, и германское, Донар, происходят, как и, собственно, Тор, от древнегерманского корня со значением «гром». В английском языке в его честь назван один из дней недели — четверг (Thursday ). Кроме того, Тор — бог плодородия, силы и освятительных ритуалов. Как и греческий бог-громовержец Зевс, Тор ассоциируется с дубом: из-за особенностей строения коры — морщинистой, изборожденной глубокими складками — это дерево плохо проводит электричество, и когда молния ударяет в него, оно взрывается, рассыпая вокруг горящие головешки, от которых можно зажечь костер. Некоторые исследователи предполагают, что древние люди так и освоили огонь — еще до того, как научились добывать его самостоятельно. Поэтому Тора почитают как божество, подарившее людям тепло и безопасность.

Тор — покровитель простого народа, основную массу которого в древние времена составляли земледельцы. Как бог-громовник, подверженный приступам ярости и мечущий свой молот во всякого, кто вызовет его неудовольствие, Тор — первый воин Асгарда, которого всегда посылают разбираться с врагами и нарушителями спокойствия.

Тор высок, широкоплеч и неимоверно силен (так дает о себе знать кровь его матери-великанши, богини Йорд), рыжеволос и рыжебород. Он порывист и честен, вспыльчив, но отходчив, подчас опрометчив и любит крепко выпить и побуянить, но надежен, как скала, во всех обстоятельствах, где от него зависят другие. Над ним посмеиваются как над простачком, но Тор далеко не глуп. Он лишь исключительно честен и прямодушен — и всегда держит свое слово. Он не терпит лицемерия и уверток, не выносит двусмысленностей и словесных игр на грани лжи. Если уж ты взялся что-то сделать, делай от всего сердца — таково его убеждение. Защищай то, что ты ценишь, исполняй свои обещания, будь верным другом и родичем — и тебе попросту не придется лгать.

Тор — сын Одина от его первой возлюбленной — Йорд, Земли-Матери, которую, в свою очередь, родила древняя богиня ночи, Нотт. Жена Тора, богиня Сив, родила ему дочь по имени Труд. Кроме того, у него есть двое сыновей от великанши Ярнсаксы — Магни («Могучий») и Моди («Гневный»); младший брат Мейли («Скороход»), возможно, рожденный от другого отца, и пасынок Улль, сын Сив от первого брака. Тор разъезжает по небу на колеснице, запряженной двумя козлами (которых зовут Тангриснир и Тангниостр — «Скалящий зубы» и «Скрежещущий зубами»), и мечет как молнию свой молот Мьёлльнир, всякий раз возвращающийся ему прямо в руки. Тор владеет чудесным поясом силы, который называется Менгингьёрд, парой волшебных железных рукавиц, которые носят имя Ярнгрейп, и волшебным посохом под названием Гридаволь. Эти три дара вручила ему богиня-великанша Грид, еще одна возлюбленная его отца, Одина.

Чертог Тора в Асгарде называется Бильскирнир, и это самый большой дом во всех девяти мирах. В нем пятьсот сорок залов, и это, в сущности, целый городок, населенный воинами, как и Вальгалла, — теми, кто присягнул на верность Тору. Главные слуги Тора — Тьяльви и Рёсква, двое из троих детей охотника Аурвандиля (спутника Тора и первого мужа Сив) и великанши по имени Гроа. (Согласно другой версии, Тьяльви и Рёсква — дети простых крестьян, которые впустили Тора переночевать, нечаянно повредили ногу одному из его козлов и отдали детей в услужение Тору в уплату за ущерб.) Они расторопны и сведущи во всех обычаях, принятых в Бильскирнире.

Обычно Тор выглядит как могучий мужчина чуть выше среднего роста, но при необходимости способен становиться огромным, как великан, и потому-то ему так часто доводится выходить на бой против враждебных Асгарду турсов. Однако даже тогда, когда росту в нем не более шести футов, весит он столько же, сколько в своем великанском обличье. Поэтому Биврест, радужный мост, соединяющий Асгард с Мидгардом, его не выдерживает, и Тору приходится ходить вброд через реку Тунд, окружающую Асгард кольцом.

Тору и его приключениям посвящено больше мифов, чем любому другому божеству, за исключением, пожалуй, Локи (а учитывая, что эти два бога часто путешествовали вместе, многие мифы повествуют о них обоих одновременно). Наверное, самая знаменитый из них — миф о том, как грозовой великан Трюм похитил молот Тора и не соглашался вернуть свою добычу, пока ему не отдадут в жены Фрейю. Тор переоделся в женское платье, под видом Фрейи отправился к Трюму и вернул себе молот; Локи при этом сопровождал его в обличье служанки. Широко известны также мифы о встрече Тора с чародеем Утгарда-Локи, о том, как Тор поймал на крючок Мирового Змея и о его победах над многими великанами и великаншами.

Raven Kaldera (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная .

ВВЕДЕНИЕ

Духовная культура и мировоззрения многих индоевропейских народов близко соприкасаются между собой. Не только общие имена, но и общие мифы объединяют культуры разных и даже самых отдаленных друг от друга индоевропейских народов.
Это сходство позволяет нам представить себе древние пантеоны индоевропейцев, а значит и славян и германцев. Вместе с римлянами, греками, кельтами, иранцами и индийцами, они входят в одну языковую семью – индоевропейскую.
Древние скандинавы ближе всего похожи на германцев духовной культурой и общими мифами, различия в их мифологии незначительны – они отличаются друг от друга только личными именами богов и героев.
Но в то же время, древнескандинавская мифология, такая близкая к германской и германцам, которые состоят в одной языковой семье со славянами, поразительным образом отличается от мифологии последних.
Существует много различий между славянской и скандинавской мифологией, но наиболее интересным различием является местоположение бога-громовержца, который у всех индоевропейских народов стоит во главе пантеона, но если у славян бог-громовержец Перун занимает главенствующее место в пантеоне, то у древних скандинавов громовержец Тор занимает лишь второе место, уступая первенство богу войны Одину.
Существовало много причин того, почему у скандинавов бог Тор не был верховным. Прежде всего, главной причиной являлось местоположение древних скандинавов на исторической арене, а также их родины – Скандинавского полуострова, который из-за холодных погодных условий не мог прокормить все увеличивающейся население. До Одина главным богом их пантеона был Тюр – бог справедливости, однако из-за вышеперечисленных причин он уступил место Одину – богу войны и раздора, который призывал к войнам и насилию. С этим новым богом, викинги совершали набеги на соседние (и не только) страны, и разоряли их. Справедливость для них уже не была главным благочестием – ее заменила воинская доблесть, под предводительством бога воинов Одина. То есть, Тор никогда не занимал главенствующее положение в пантеоне – это не позволяли условия жизни древних скандинавов.
Не такая ситуация была у древних славян. Славянская земля всегда славилась своим плодородием и богатыми ресурсами, то есть это являлось опорным положением того, что им не приходилось, в отличие от скандинавов, добывать себе пропитание путем грабежа и насилия, так как плодородная земля и мягкий климат давали богатые урожаи. Славянская земля могла накормить всех ее жителей и даже во много раз больше их, так как не была еще полностью освоена и заселена. Так что именно Перун - бог плодородной грозы был главным. Кроме того, он в отличие от скандинавского Одина не завоевывал и грабил, а защищал свою землю.
Скандинавский Тор был похож по функциям на славянского Перуна, но одновременно и различен в разных аспектах: в символах власти и их применении, в культе, в особенностях почитания этого культа, его распространенности и т.д.
Так каковы же эти сходства и различия?
В данной работе дается сравнительная характеристика славянской и скандинавской мифологии на примере культа славянского бога-громовержца Перуна и скандинавского бога-громовержца Тора, а также анализ каждого из этих культов.

Хронологические рамки исследования : VIII–Xвека.

Объект исследования : скандинавская и славянская мифология как явление духовной жизни в Западной и Восточной Европе в VIII-X веках

Предмет исследования : культ бога-громовержца в скандинавской и славянской мифологии.

Цель исследования: дать сравнительную характеристику славянской и скандинавской мифологии на примере культов Тора и Перуна.

Задачи :

1.Дать характеристику богам Тору и Перуну, и рассмотреть их функции в мифологии славян и скандинавов.
2.Проанализировать способы и особенности почитания Тора и Перуна.
3.Проанализировать сходства и различия культов Тора и Перуна.

ГЛАВА I . ИСТОЧНИКИ ПО СКАНДИНАВСКОЙ И СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

1.1 Обзор источников по культу Тора

Для изучения культа Тора на сегодняшний день существует много разнообразных источников, которые позволяют современным исследователям изучать культ скандинавского бога-громовержца Тора, который был одним из главных в древнескандинавском пантеоне. Эти источники делятся на письменные и вещественные.
Основным и самым главном источником являются сами древнескандинавские мифы, которые записаны в главном среди письменных источниках сборнике – „Младшая Эдда”. „Младшая Эдда” - это песни, сложенные еще в дописьменное время и записанные неизвестным автором (или авторами) в первой половине XIII в. В этих песнях подробно рассказывается о Торе, его месте в скандинавском пантеоне богов, о его функциях, а также подвигах и приключениях. Этот сборник является бесспорно важным для того, чтобы понять кто же такой бог Тор, и каким его видели древние скандинавы.
„Младшей Эдда”- учебник поэтического искусства, составленный ученым исландцем Снорри Стурлуссоном в 1222-1225 гг., содержащий прозаическое изложение мифов и цитаты из древних поэтических произведений. Под общим названием „Эдда” фигурируют два манускрипта, составленные в XIII веке, сильно отличающиеся друг от друга. Древнейший из этих документов датируется приблизительно 1230 годом. Это подобие учебника поэтического искусства скальдов с экскурсом в древнескандинавскую мифологию, предназначенного для молодых поэтов. Древнескандинавская поэзия немыслима без использования хейти и кеннингов, владение которыми в свою очередь подразумевает глубокие знания в области языческих верований. И чтобы объяснить становящуюся все менее понятной после двух веков господства христианской религии в Исландии древнюю поэзию Снорри Стурлуссон составил „Эдду”. Она получила условное название „Прозаическая Эдда”, или „Младшая Эдда”. .Второй манускрипт находится в настоящее время в Рейкьявике. Это Королевский кодекс, датируемый концом XIII века, но как смогли установить по более древним фрагментам, он был лишь списан с оригинала, написанного между 1210-1240 гг. В этот кодекс включены большие древнескандинавские поэтические сказания о богах и героях, и он назван «Поэтическая Эдда» или „Старшая Эдда”.Здесь собрана вся скандинавская мифология, какой она могла быть записана через 200 лет после введения христианства. Правда, некоторые разрозненные сведения, относящиеся к дохристианскому периоду, содержатся в описаниях арабских путешественников, в рассказах западноевропейских христиан, в хвалебных песнях скальдов, рассказы датского хрониста Саксона Грамматика а также рассказы Адама Бременского которые содержатся в его „Истории гамбургских архиепископов”, написанной около 1070 году.
Один из источников по изучению культа Тора - это древнескандинавские руны. До 1000 г. и появления в Скандинавии латинского алфавита именно руны помогают нам более глубоко проникнуть в традиции и мифологию викингов. Некоторые ученые настаивают, что в этимологии слово „runa” встречается древнегерманский корень, от которого в современном немецком языке произошло слово „raunen”, что значит шептать. То есть руны передают секретное послание. Также они ссылаются к некоторым эддическим поэмам, где перечисляются магические достоинства могущественных рун .
Первый футарк рунического письма насчитывал 24 значка. Им пользовались с самого начала и до конца IX века. Второй футарк появился в конце VIII в., или, возможно, в начале IX в. Число букв сократилось до 16.
Рунические камни распространены по всей Скандинавии, где их насчитывается более 6 тысяч. Примерно половина из них датируется X-XII веками и расположена в Швеции. Около 620 памятников находятся в Дании и 602 рунических камней – в Норвегии. Сделаны находки и за пределами Скандинавии. Изучение культа Тора дополняют и браслеты, найденные в кургане Черная Могила, на которых вырезаны руны. Большая часть упландских памятников воздвигнута после введения христианства в Швеции, что отражено в текстах, и в орнаменте рунических камней. Рунические камни и готландские стелы, строго синхронные эпохе викингов, задают как бы систему координат, для ориентации в языческом мировоззрении, запечатленном в более поздних письменных памятниках – „Старшей Эдде”, поэзии скальдов, „Младшей Эдде”, сагах.
Одним из источников являются памятные камни, распространенные в Скандинавии эпохи викингов. Основное их количество сосредоточено в Готланде - чаще всего на них вырезали сцены боев эйнхеримов, Вальхаллу, а также изображения молота Тора - Мьеллнира.
Наскальные изображения в Южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом, солярными знаками, а также козлом, который являлся животным Тора .
По памятным камням можно изучить и более полно охарактеризовать культ Тора у древних скандинавов.
К основным вещественным источникам относятся археологические находки, в древнескандинавских курганах. В 1880 году в одном из курганов Гокстад в Вестфольде был найден хорошо сохранившийся корабль. В нем было обнаружено небольшое количество драгоценностей. Датируется 850 годом.В обоих курганах были найдены серебряные фигурки животных и людей (предполагают, что это фигурки богов).
Кроме погребальных кораблей источниками являются также погребения викингов, в которых найдено много вещей, несущих в себе сакральный характер.
Тибла - погребение знати, обнаруженное в Упланде (Швеция). В комплекс входят камерная могила, разграбленная, но остались мечи, бронзовые накладки ремня, найдены пряжки с изображением богов Одина, Тора и Фрейра. Это захоронение датируется серединой или концом VI века .
Также найдено много оберегов-молоточков, которые символизировали защиту Тора. Подобные клады были обнаружены по всей территории древней Скандинавии. Символика сделанных в X веке бронзовых и серебряных амулетов сложна – на некоторых из них изображены лица с круглыми глазами или – судя по всему, люди пытались таким образом изобразить горящие глаза бога, причем иногда верхняя часть молота играла роль бороды. Такие молоты чаще всего находят не в могилах, а в кладах, которые могли быть подношением богу. В одном тайнике в Торслеве (Ютландия) была найдена серебряная чаша с изображением молота на дне (относится к X веку) – она могла использоваться во время ритуалов поклонения Тору. Некоторые из украшенных топоров были ритуальными или особыми показателями статуса, связанными с Тором. В гробнице с деревянной погребальной камерой, обнаруженной в 1869 году в Маммене, недалеко от Выборга (Дания) лежали останки богато одетого мужчины, у ног которого лежали два топора – один железный, а другой оказался превосходно украшенным, с золотой и серебряной инкрустациями. На нем были изображены бородатое лицо бога Тора. В могильных холмах Дании, Швеции, Финляндии и севера России было обнаружено множество таких прекрасно сделанных топоров .
Все вышеперечисленные источники дают нам огромный пласт информации для изучения скандинавского бога грозы и молнии – Тора, а также они составляют большую ценность как для археологии Скандинавии, так и для литературы, так как литературное наследие древних скандинавов неповторимо своей сложностью и красотой слога.

1.2 Обзор источников по культу Перуна

Перун – это единственный неоспоримый бог в славянской мифологии, о котором сохранилось больше всего документов и вещественных источников, неоспоримых в своей подлинности.
Прежде всего, вспомним о главнейших свидетельствах о Перуне у русских и западных славян. Прямым доказательством почитания бога Перуна на Руси во время язычества служит летопись Нестора, договоры между русскими и Византией в 907, 945, 971 годах, Новгородская летопись, Галицкий текст с 1302 года. Среди письменных источников чехословацкой старины до сих пор не открыт какой-либо текст с упоминанием Перуна. Некоторые мифологи довольствуются лишь указанием на две словацкие песни, записанные восторженным славянофилом Колором. В этих песнях упоминается о Buoh’eParom’e. В словаре словацкого языка встречается глагол „peruntati” – трещать, прилагательное „perunsky”, а также встречается несколько заклинаний с именем Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat’azabila) . Польским королем Владимиром запрещен был народный обычай поддерживать вечный огонь Перуна (Pioruna), имя которого сейчас у поляков используется в смысле „грома”. Здесь также можно встретить местные имена, посвященные Перуну. То, что и прибалтийские славяне именовали бога-громовика тем же именем, видно из названий perendan, вполне соответствующее немецкому Donnerstag.
Свидетельство Прокопия в VIвеке о культе громовника у южных славян является вполне классическим и неоспоримым: „Славяне признают одного только властителя этой вселенной, одного бога, творца молнии” .
Еще одним источником и свидетельством о культе Перуна у болгар служит история болгар иеросхимонаха Спиридона – он несознательно является первым болгарским фольклористом. Он упоминает, что в XVIIIвеке, когда он жил в Болгарии, еще почитали Перуна и чествовали его во время бездождия. Спиридон понимает под именем Перуна не только самого дождевика, но и громовержца – это видно из объяснения самим отцом Спиридоном: „молний или Перунъ”.
Культ Перуна можно также проследить и по топографическим названиям, а также и то, насколько сильное влияние он имел на людей, которые в честь Перуна называли своих детей его именем (имена Перун, Перунка и др).
Распространение имени Перуна у русских многими учеными объясняется упоминанием его в Несторовой летописи, при переписывании которой это имя якобы перешло в книги, а уже потом и в предания. Подобное объяснение никоим образом нельзя применять к южнославянским землям и наречиям, где о каком-либо влиянии Несторовой летописи едва ли можно говорить. Большинство личных имен, топографических и других подобных названий, начиная с Истрии до Белого и Черного морей, нельзя объяснить другим путем, как тем, что они являются свидетельствами, уцелевшими со времен языческого культа Перуна у южных славян .
Также до наших дней хорошо сохранились и вещественные источники – это капища и идолы Перуна, которые находятся на всей территории, которую заселяли древнеславянские народы. Они остались благодаря тому, что после крещения Руси, славяне еще некоторое время тайно поклонятся Перуну, не выполнив приказа князя Владимира – уничтожить идолов и капища .
Благодаря вышеперечисленным источникам, современные исследователи культа Перуна имеют возможность изучить его в полной мере, насколько они сохранены. Число источников значительно увеличилось бы, если бы христианство путем разных гонений, проповедей и писаний не уничтожало постепенно языческие традиции, или же не перемешало и не переименовало их.

ГЛАВА II . ХАРАКТЕРИСТИКА БОГОВ ГРОМОВЕРЖЦЕВ. ИХ ФУНКЦИИ

2.1 Бог Тор

Тор (Донар) - древнегерманский бог грома, бурь и плодородия, „триждырожденный” старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг. В скандинавской мифологии бог - защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ .
Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Германские наемники, переняв римскую систему атрибутации дней недели к тому или иному божеству, отдали Донару четверг - день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах Юпитера - установителя и гаранта миропорядка в римской мифологии с Донаром, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов.
В „Речах Высокого” говорится: „Он сильнейший изо всех богов и людей”.Его владения называются Трудвангар (Поля силы), а его чертог называется Бильскирнир (Неразрушимый). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди .
Атрибуты Тора: молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чувствуют молот, лишь только он занесен. Молот аса Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов.
Второй атрибут- Пояс Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы.
Третье его сокровище - это железные рукавицы, чтобы держать свой молот.
Бог живет в Асгарде – мире богов. Палаты Тора называются Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлльниром в руке. Молот первоначально мыслился каменым, затем железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть „Тор с колесницей”. Колесницей называлась любая повозка с двумя колесами, вместо четырех, и ведомая двумя животными .
Тор - бог воинов - защитников, „народных ополченцев”, но его же почитали и как небесного бога - громовника, посылающего дождь на землю, молили и благословении урожая. Тор назывался „громовником” и считалось, что когда гремит гром - это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю - это и есть молот Тора.
Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами. Имена козлов - Тангниостр и Тангриснир („Скрежещущий Зубами” и „Скрипящий Зубами”) намекают на скрежетание зубов и сам грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциировались с похотливостью и следовательно плодовитостью, то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являются не только ездовыми животными, но и источником пищи. Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целы и могут бегать .
Тор в скандинавской мифологии прежде всего занимается тем, что защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов) от ётунов - великанов из Утграда (мира великанов). Тора называли: „недругом и истребителем великанов и великанш”(Прил. 1.1).
Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард и богатырских подвигах там. Как сказано в Младшей Эдде: „…он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей». И „дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее” .
Тор был воином и богатырем, и до нас не дошли истории о его стычках с людьми. Возможно потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и особенно не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) на устои миропорядка в отличие от жутких чудовищ. Благодаря этому обстоятельству, Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии что непосредственным врагам, что „силам тьмы”. Тор воспринимался защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека.
В Рагнареке – Гибели мира (или сумерках богов) Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами змея (Прил 1.2)
На закате века викингов „рыжебородый Красный Тор”становится главным противником Белого Христа, бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа - с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался („Сага о Ньяле”) .
Итак, мы видим, что Тор при всей своей силе и воинской доблести - не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор - миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный бог. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он - друг и защитник людей.
Итак, бог Тор: бог грома и молнии, покровитель земледельцев и хлебопашцев, блюститель равновесия добра и зла в мире, защитник Мидгарда и Асгарда (мир людей и мир богов), покровитель браков.

2.2 Бог Перун

Перун - бог грома и молнии, покровитель воинов. Сын бога Сварога и Лады-Богородицы. Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца .
Перун – Воин небесный, предводитель небесного воинства, вышний покровитель всего воинского сословия. Своими стрелами-молниями творит зарод Земле, а также гонит всю нежить из мира прочь. В своём небесном дозоре Перун зорко стережёт границы родной земли. Он – бог-защитник, хранитель всякого ряда, порядка и закона, держатель власти и блюститель справедливости. Он учит своих воинов быть верными долгу и ценить честь превыше собственной жизни. Его Стихия – Гроза. Его неизменные спутники – железо и огонь. От ударов его громовой палицы – сотрясается земля.
Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны своими молниями оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч солнце. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун - божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Так же Перуну были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей [ 13, c34].
Также Перун выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса – тех, кто нарушает гармонию. Молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змея небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змей небесный похитить хочет.
Оружием божества являются „громовая стрела” или „чёртов палец” (камни-белемниты), копье - молния, меч, сабля, секира или палица (Прил. 2.1). Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода: лилово-синие - „мертвые”, разящие насмерть, и золотые - „живые”, созидающие, пробуждающие земное плодородие .
Перун передвигается по небу на своей колеснице, запряжённой конями, на своём коне или на колесе Перуна („громовой знак” или колесо с шестью спицами). В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза (Прил.2.2).
У наших предков считалось, что погибшие в бою Воины попадали в Перунову рать.
Перун - Отец и прародитель славян, изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебряными волосами и огненно-золотой клубящейся бородой. Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче. Также Перуна представляли себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа. Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии .
Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Деревья Перуна: дуб, граб. Птица Перуна - орёл..
Итак, Перун, старший сын бога Сварога: бог грома и молний, небесного огня, покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов, защитник Яви (Земли), податель мужской силы.

2.3 Сходства и различия

Как мы видим, скандинавский Тор и славянский Перун очень похожи по свом функциям, но по мифам имеют разное рождение и атрибуты своей власти.
Теперь рассмотрим сходства и различия по - отдельности.
Тор и Перун выполняют практически одинокие функции: это, прежде всего, боги грозы и грома. С одной стороны – это яростные гроза и гром, которые говорят о том, что боги разгневаны, что они едут восстанавливать порядок или защищать Мир от врагов. Но с другой стороны – это оплодотворяющая гроза, это благословенный дождь, благодаря которому люди соберут хороший урожай. То есть, оба бога – это пеpсонификация Грозового Неба и также считаются богами плодородия.
Эти боги - защитники мира, которые следят за равновесием добра и зла в нем. Своим грозным оружием они убивают врагов и являются блюстителями порядка, оберегают мир от хаоса, который находится под постоянной угрозой со стороны великанов (Тор) и хтонических чудовищ.
И Тор и Перун схожи своим обликом – их представляли немолодыми мужчинами с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. Также у обоих есть волшебное оружие, которое дает им дополнительную силу, так как нигде не сказано о том, что они могут метать молнии без него.
Оба бога разъезжают по небу в своих колесницах, направляясь по срочным делам для сохранения мира, и эти колесницы производят шум, который люди называют громом.
Но, несмотря на все эти сходства, эти на первый взгляд так похожие друг на друга, боги имеют и много различий, которые строго разграничивают сферу деятельности этих богов.
Прежде всего, главным отличием Перуна и Тора является то, что первый – это глава пантеона, главный бог-вседержитель. А Тор – это второй бог в своем пантеоне, то есть и ответственности у него меньше, чем Перуна. Кроме того, это различие говорит о том, что в скандинавской мифологии ранее стоявший верховный бог грозы и грома был вытеснен богом войны – Одином, а в славянской мифологии этот бог остался на прежнем месте, что указывает на разный менталитет, мировоззрение и ценности у древних славян и древних скандинавов.
Вторым важным отличием является то, что Перун – бессмертен, а Тору суждено пасть в Конце мира, то есть, Тор – смертен. К этому отличию можно добавить и то, что Перун поборол своего врага-змея и спас мир от гибели, а Тор пал от его яда, так и не выполнив свою главную миссию.
В конце языческого пеpиода pазвитие локальных кyльтов пpивело к томy, что дpевняя фигypа бога, твоpца молний, была вытеснена дpyгими. В Скандинавии главенствующее место занял бог войны – Один. Только на Рyси, как мы видим, Пеpyн остался главным богом и наpода, и ваpяжской дpyжины во главе с князем. Тора же почитали земледельцы и народные ополченцы..
Проанализировав характеристики и функции богов громовержцев скандинавского Тора и славянского Перуна можно сделать вывод, что их фигуры похожи между собой, но в то же время сильно отличаются друг от друга важными деталями, которые сразу же бросаются в глаза.
Сопоставив этих двух богов можно увидеть, насколько отличаются древнескандинавские и славянские народы в своем видении божественного величия и силы, но в то же время следует отметить схожесть главных их функций.

ГЛАВА III . ОСОБЕННОСТИ ПОЧИТАНИЯ КУЛЬТОВ ГРОМОВЕРЖЦЕВ

3.1 Места поклонения

Культ Перуна известен с очень давних пор, хотя его широкое распространение среди славян некоторые ученые относят лишь к VIII-IXвеку.
В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Капище Перуна должно было находиться на возвышенном месте – на холме или горе, но никак не в низине. Сама Капь могла быть вырезана из камня, из дуба либо вяза, но никак не из ели либо осины. По высоте Перунова Капь не могла быть ниже взрослого мужа, поднявшего руки, так как негоже человеку смотреть на образ бога сверху вниз. Перед Капью лежал камень-жертвенник или стояла дубовая жертвенная колода. Вокруг Капища могла быть проведена опашка, либо поставлен частокол, или разложено шесть или восемь очистительных костров. Священное огневище внутри самого Капища могло быть либо одно – перед священным ликом, либо четыре – по четырём сторонам света вокруг Капи. На Перунов день перед входом на Капище также могли устанавливаться очистительные Огненные Врата, построенные из двух вертикально стоящих столбов с перекладиной, обвязанные просмолённой паклей и торжественно возожжённые, чтобы все, проходящие через них, кланялись до земли богу. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Места, где поклонялись идолам, назывались „капища” (от старославянского„капь” - изображение, идол); где приносились жертвы (требы), - „требища” (Прил 3.1).
Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, „лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. „Лепестки” представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего – животную, а если народу грозило серьёзное несчастье – то и человеческую.
Cимволика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией, почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави .
Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме.
Святилище в Перыни. После 983 года здесь был поставлен идол Перуна. Святилище располагалось на острове Перынь (левый берег реки Волхов у его истока из озера Ильмень), в 4 км к югу от Великого Новгорода. Представляло собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окружённую кольцевым рвом. Точно в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей размещался круглый каменный жертвенник. Площадку окружал ров - восьмилепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костёр, а в одной из них, обращённой к Волхову, огонь горел постоянно .
Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году, пишет: „Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун“. И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью”.
Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна (в Киеве и Новгороде) и его святилища. В честь Перуна называли географические места, а также в его честь его именем называли детей. До наших дней сохранились имя Перун и Перунка.
Однако, женщины не должны были поклонятся Перуну – для этого существовал его женский аналог – Додола, или в несколько ином религиозном понимании – Макошь.
У скандинавского Тора тоже были свои места поклонения. Согласно утверждению Адама Бременского, самым могущественным из богов, находившихся в языческом храме Упсалы, был Тор. Храмы в его честь воздвигнуты в Мэри, Хладере, Годи, Готланде и Упсале и в других местах. Храмы и идолы Тора, как и Одина, делали из дерева, и большое их количество было разрушено во времена конунга Олава Святого.
В Юл (основной праздник, посвященный Тору, совпадающий с нынешними Святками) невесты надевали красное, так как это любимый цвет Тора, считавшийся символом любви. По этой же причине обручальные кольца в Северной Европе всегда были с красным камнем .
Древние народы Северной Европы считали молот Тора священным и имели обыкновение носить обереги в виде молоточков Тора, чтобы оградить себя от злых духов и добиться благословения богов. Амулет в форме молоточка надевали на новорожденных младенцев, поливая их головки водой и нарекая при этом именем. Молот забивался в столбы, обозначавшие границы владений, и считалось святотатством вытаскивать его оттуда. Им освящали порог только что построенного дома, он использовался в брачной церемонии, а так же в освящении погребального костра, на котором сжигались тела героев вместе с оружием и конями, а подчас вместе с женами и слугами. Именем Тора названы места, которые, по преданию, он часто посещал, например основные гавани Фарерских островов, как и фамилии, считающиеся, что происходят от него. Имя Тора присутствует в таких названиях, как Трундерхиль в графстве Суррей, в фамилиях Торберн и Торвальдсен, а также в названии одного из дней недели: дня Тора, или четверга (англ. Thursday) .
Общим для всех приверженцев, независимо от их социального положения была показательна необычайно широкая популярность Тора, имя которого родители охотно давали детям, надеясь на его покровительство. Такие имена, как Торольф, Торфинн, Торгрим, Торир, Тора, Торгейр и т.п. - их насчитывается много десятков, - носили равно и знатные, и бонды. Амулет, изображающий молот Тора, можно найти в самых богатых погребениях (Прил 3.2). Его изображение скандинавские правители чеканили на своих монетах. Нередко викинги шли в бой, призывая на помощь Тора, так как он тоже был богом-воителем. .
Места поклонения этим богам-громовержцам весьма разнообразны. Обоих богов почитали, строя храмы и капища, нарекая в их честь рощи, поляны, деревни, а также их именами называли детей, надеясь на их покровительство.

3.2 Способы поклонения. Жертвоприношение.

Любой культ не мог обходится без жертвоприношения. Эти приношения считались законной данью богов.
Жертвоприношения Перуну происходили на капище. Перед Капью лежал Алатырный камень-жертвенник или стояла дубовая жертвенная колода (их могло быть установлено четыре – по четырём сторонам света вокруг Капи). В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места где приносились жертвы (требы) назывались „требища” .
Перуну приносили в жертву животных, хлеб и питье. В иерархии жертв конь занимал второе место после человека. Конь был связан с Перуном (например солнечные кони украшали крыши домов). В случае, когда треба отвергнута богом, приносились особые искупительные жертвы; остатки же нечистой требы зарывали в землю. Лишь после того, как треба взошла выносили чашу-братину с питным мёдом либо сурьей, которая освящалась жрецами.
Чашу пускали по кругу, чтобы каждый, приняв её с поклоном из рук сородича, вознёс её к небу – во славу родных богов, плеснул немного на землю – во славу предков и причастился из неё сам, громко произнеся должное славление от сердца. Вслед за братиной всех собравшихся обносили остатками требного хлеба оставив на капище лишь малую часть требы. Когда круг замкыкался, народ расступался, пропуская вперёд двух воинов, возжелавших, по согласию волхвов, почтить Перуна обрядным поединком. Обычно бой велся на мечах – по правилам, оговорённым заранее. Победителя чествовали всем Миром, почитая его как осенённого особой милостью Грозного Бога .
С введением христианства у южных славян бог Перун трансформировался в христианского Святого Илью, так как христианские легенды об Илье, с атрибутами дожденосца и защитника урожая перемешались со славянскими представлениями о Перуне.
Обычай жертвоприношения Святому Илье приводит к свидетельству Прокопия о жертвоприношениях, деланных в честь громовника у южных славян: в день Святого Ильи в жертву ему приносили лучшего из петухов, в Родопе, селе Ярлове и др. на одном из холмов, поросшим дубами поселяне убивали свою жертву .
В Скандинавии жертвоприношения совершались иначе. В жертву Тору приносили животных и людей. Жертвоприношения устраивались на почитаемых местах поклонения этому богу.
Самым знаменитым центром жертвоприношений был храм в Упсале, в котором стояли идолы Тора, Одина и Фрейра. У каждого идола были свои жрецы, и они приносили жертвы в зависимости от того, какое бедствие постигает страну. Если распространяются болезни и голод – жертвы приносили Тору.
Но главное жертвоприношение совершалось раз в девять лет (священное число). В этом празднестве должны были принимать участие короли и народ, и все должны были слать дары в капище, особенно – христиане (их было уже не мало в Швеции во времена Адама), так как им следовало откупаться от язычников, чтобы не участвовать в греховном для них идолопоклонстве. В жертву приносили от всякого рода живых существ по девять особей мужского пола, чьей кровью было принято умилостивлять богов. Трупы жертв вывешивали в священной роще, которая окружала храм (она напоминала о чудесной роще Гласир, что росла возле ворот Вальхаллы); собаки, лошади и люди висели там вперемежку, и один побывавший там христианин в ужасе рассказывал Адаму, что он насчитал семьдесят два таких трупа .
Неизвестны подобные описания храмов в других скандинавских странах, и археологи не могут толком разыскать следы языческого капища в Упсале – ведь с введением христианства оно было разрушено, и на его месте построен христианский храм.
Жертвоприношения Тору продолжались вплоть до введения в Скандинавии христианства.
В обычае жертвоприношения у древних славян и скандинавов нельзя видеть какой – либо жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества.

3.3 Жречество

У каждого бога были свои жрецы, которые считались самыми уважаемыми людьми за духовную связь, как считали в древности, с богами.
Неизвестно какими были жрецы Тора, но описание сказочного храма в северной стране Биармии сохранилось в одной из саг о древних временах – „Саге о Стурлауге”. Названия Биармия напоминает имя Пермской земли на севере Восточной Европы, но в саге – это фантастическая страна, и в храме, посвященном Одину, Тору, Фрейру и Фрейе, хранятся огромные богатства. Главное из них – волшебный рог Урархорн, рог волшебного зверя Единорога – до него нельзя дотрагиваться голыми руками. Конунг посылает воина Стурлауга раздобыть этот рог. Стурлауг и его товарищи проникают в Биармию через страну хундингов, людей-собак – это один из тех народов монстров, что населяли, по средневековым поверьям, края земли. Хундинги схватили героев и поместили их в узилище – внутри полых камней. Но Стурлауг нашел внутри оружие, которое помогло героям выбраться наружу.
Когда они добрались до храма, то увидели идол Тора, сидящего на почетном возвышении. Перед ним стоял стол, полный серебра. Рядом лежал и Урархорн. полный яда. Принадлежностью храма были и шахматы из золота, а роскошные одеяния и золотые кольца развешаны были на шестах по стенам
Богослужением занимались тридцать женщин, одна из которых выделялась богатырским ростом и устрашающим видом – она была темно-синего цвета, как богиня мертвых Хель. Она совершала обряд перед Тором и, увидев Стурлауга, произнесла угрожающие стихи-висы: но Стурлауг смог длбраться до рога. Его друг Хрольв также смог преодолеть препятствие и взять золотые шахматы, но злобная жрица бросилась за ним и так швырнула его о плиты, что тот сломал позвоночник. Стурлауг со своей добычей успел добежать до кораблей, и когда страшная жрица настигла его, он пронзил ее своим оружием – тем, что помогло ему выбраться из каменной тюрьмы .
События, описываемые в саге, фантастичны, биармам – жителям севера Восточной Европы – приписано поклонении скандинавским богам, но в саге сохранились отголоски древних верований и культов.
У Перуна существовала целая иерархия жрецов разных рангов: в каждой жупе, наряду с жупаном существовал жрец; в каждом племени наряду с князем - жрец всего племени, а наряду с этим, над этой локальной системой, господствовал жрец главного бога целого союза племен в данном случае Перуна. Славянское жречество, как общественная группа, „иерархически организованная, формируется на этапе государственной организации (от которой получает материальную поддержку) и управляет религиозной жизнью определенной области” .
Управление религиозной жизнью было непростым делом даже на уровне единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменным святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства, объединившего около полусотни племен. Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни.
У каждого языческого храма и святилища был свой постоянный жрец и служители, так сказать причт. В круглом святилище Перуна под Новгородом поддерживался неугасимый огонь (Прил.4); это должны были выполнять какие-то постоянные служители, подобные позднейшим дьячкам, звонарям и церковным сторожам. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь (Прил.4.2). Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Не уследивший за костром жрец, наказывался смертью. Круг их обязанностей нам неизвестен, но следует допустить, что они заботились об отборе жертвенных животных, их содержании, собирали и хранили приносимые в святилище дары, оповещали народ о приближении того или иного празднества - моления, участвовали в самом языческом богослужении, быть может, являлись актерами тех „игрищ”, в которых воспроизводились те или иные эпизоды мифов .
В Перунов день - Двадцать первого червеня (июля), все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой „Перуна” с „Белесом”, посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших cлавянских воинов .
Таким образом, совершалось общение людей со своими богами – в этом случае жрецы выступали посредниками между богом и народом. Жрецы были очень уважаемыми людьми, так как считалось, что они имеют непосредственное общение с богами. В то же время мера их обязанностей была достаточно велика, которая носила жестокое наказание за несвоевременное приношение или, в случае славянских жрецов – за потухший священный костер перед капищем Перуна не уследивший за ним жрец наказывался смертью.

3.4 Сравнительный анализ культов Тора и Перуна

Древнеславянский и древнескандинавский народы в эпоху викингов (VIII–Xв.) тесно соприкасались между собой, в результате чего культ Перуна у древних славян имел такое же значение для них, как и культ Тора у древних скандинавов. Мы можем проследить, что культы этих богов очень похожи по своему историческому действию, но в то же время, нельзя не заметить и значительные различия между ними.
Оба культа действовали на огромной территории, где этих богов чтили тысячи людей, ревностно исполняя свои обязанности в почитании культа богов. Жертвоприношения являлись обязательными, без них не проходило ни одно служение, причем в жертву приносились и люди, что характерно для обоих культов. Жречество являлось неотъемлемой частью этих культов: жрецы имели большую власть, так как считалось, что они напрямую общаются с богами, которые дают через них ответы на заданные богам вопросы. Жрецы выполняли ряд обязанностей, таких как выполнение ритуалов, жертвоприношений и прислуживание своим богам. Но в то же время, в вопросе о жречестве есть некоторые различия. Дело в том, что о жрецах Тора мы можем узнать только из саг, которые в свою очередь являются полу-выдуманными произведениями или же сильно преувеличивающими историю. Единственное упоминание очевидца о жрецах Тора находится у Адама Бременского, который утверждал, что идол Тора в храме Упсалы занимал почетное место, и благодаря этому исследователи предполагают что жрецы там все же были. Со жрецами Перуна все намного проще: имеется много упоминаний очевидцев и путешественников, которые подтверждают наличие жреческого сословия у древних славян.
Другим, но уже значительным отличием между двумя культами является местонахождение почитаемого бога в пантеоне богов. Перун занимал главенствующее место в древнеславянском пантеоне, что говорит о том, что именно культ Перуна считался самым главным на славянской земле. Тор же занимает второе место в древнескандинавском пантеоне, тем самым не являясь самым сильным, но самым распространенным. Здесь же имеется и сходство этих культов – так как Тор и Перун являлись еще и богами плодородия, благодаря дарящим жизнь грозам, то именно их культы были самыми распространенными, но культ Перуна одновременно был и самым сильным и самым распространенным, а культ Тора имел первенство по распространенности, но уступал главенствующее место культу его отца, Одина – бога войны.
Значительным сходством культов является круг почитателей богов – в большей степени ими были землепашцы, именно из – за функции богов – благодатной грозы. Но в этом же вопросе есть и отличие – культ Перуна также почитали воины, князья и их дружины, в то время как в Скандинавии они почитали не Тора, а Одина, то есть культ Перуна имел действие в различных кругах общества древних славян, а культ Тора был распространен только в среде крестьян воинов – защитников. Хотя имеются сведения о почитании Тора и некоторыми скандинавскими князьями, но такие сведения не могут влиять на общую оценку культа Тора, так как такие случаи имели одиночный характер, в почтении культа Перуна князья считались главными почитателями культа, то есть это имело массовый характер.

ВЫВОД

Сравнивая древнескандинавского бога – громовника Тора и древнеславянского бога – громовика Перуна мы нашли много сходств и отличий, которые позволяют нам проанализировать менталитет этих народов, найти в нем общие черты и мировоззрение, однако в разных ипостасях. Благодаря тому, какое место занимает бог – громовик в пантеоне мы можем судить о главных приоритетах в жизни древних славян и скандинавов, но в это же время нельзя не учитывать и место почитающих в социальной лестнице.
Перун – бог князей, их дружины и воинов вообще, представлял собой справедливого, карающего и всесильного бессмертного божества, защищающегося Землю от хаоса, которому подчинялись тучи, дожди и бури, благодаря чему его почитали также и земледельцы. Бог занимал главенствующее место в древнеславянском пантеоне, имел свои места поклонения – капища и своих жрецов.
Тор – считался богом земледельцев, благодаря тому, что олицетворял плодородную грозу, защитником Асгарда и Мидгарда, победителем великанов и другом людей. Найденные останки скандинавских ярлов, на которых были амулеты – молоты Тора, свидетельствуют о том, что его почитали и некоторые князья. Бог занимал второе место в древнескандинавском пантеоне, что говорит о предпочтении скандинавскими народами войны над земледелием.
Исходя из этого мы можем видеть как сходства так и различия древнескандинавской и древнеславянской мифологии, которая благодаря контактам между этими народами приобрела или позаимствовала некоторые аспекты друг у друга.

1.Асов. А. Родные боги славян. – М.: ФАИР, 2010. – 417 с.
2.Белякова Г. Славянская мифология. – М.: Просвещение, 1995. – 239 с.
3.Волхв Велеслав. Перун. – М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004. – 98 с.
4.Востокова Е. Дети Одина. Путешествие в страну викингов. – М.: Феникс, 2007. – 256 с.
5.Гаврилов Д. Боги славян. Язычество. Традиция. – М.: Рефл – бук, 2002. – 464 с.
6.Гербер Х. Мифы Северной Европы. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. – 346 с.
7.Дюмизель Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М.: Евразия, 2008. – 269 с.
8.Иванов И. Культ Перуна у южных славян. – М.: Ладога, 2005. – 48 с.
9.Королев К. Скандинавская мифология. Энциклопедия. – М.: Астрель, 2007. – 463 с.
10.Лебедев Г. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. – М.: Евразия, 2005. – 640 с.
11. Петрухин В. Мифы Древней Скандинавии. – М.; Астрель, 2005. – 464 с.
12. Русанова И. Языческие святилища древних славян. – М.: Ладога – 100, 2007. – 304 с.
13. Рыбаков Б. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. – 608 с.
14. Стеблин – Каменский А. Культура Исландии. – Л.: Наука, 1967. – 179 с.
15.Стеблин – Каменский А. Старшая Эдда. – Л.: Наука, 1970. – 369 с.

Бог Тор , или как его еще называют «громовник», по германо-скандинавской мифологии являлся Богом плодородия, бури и грома. Это один из сыновей Фьергюн или Ерд – богини земли и верховного . Название Мьелльнир – боевого молота Бога, когда-то означало слово «молния». Необходимо заметить, что самый злейший враг великанов – , с ними имел очень много общего. Будучи рыжебородым богатырем, он обладал потрясающим аппетитом и невероятной энергией. Всего за один присест он мог съесть целого быка. Бог Тор очень любил меряться со всеми силой. Его огромнейшую колесницу, сделанную из бронзы, по небу тащили двое козлов. Их звали Тангриснир, в переводе – “скрипящий зубами”, и Тангниостр, в переводе – “скрежещущий зубами”.

У Тора было волшебное снаряжение. Оно состояло из: железной рукавицы – без ее помощи невозможно было удержать рукоять раскаленного оружия, молота – боевого топора-молнии и пояса, который удваивал силу. Мьелльнир – молот, который был выкован для Бога цвергами – братьями-карликами, был символом разрушительных и созидательных сил, источником удачи и плодородия. У него была короткая ручка, и он всегда попадал в цель. Бог Тор был непобедим с поясом и раскаленным молотом. Не в его силах, правда, было победить день всеобщей гибели – Рагнарек, зато он избавил весь мир от страшного змея Ермунганда.

Тор постоянно находился в сопровождении Локки – Бога огня. Он обычно держал Бога Тора за пояс. Вдвоем они прошли множество приключений. Тор не отрицал, что иногда ловкость и изворотливость Локки настораживала великанов. Примером этого является история о волшебном молоте Тора, который похитил великан Трюм. Новоиспеченный хозяин молота попросил за него в качестве выкупа ни что иное, как руку Фрейи, Богини плодородия. уговаривает Тора, чтобы тот переоделся в одеяние Фрейи, и пошел вместо нее в Трюму. Несмотря на то, что «жениха» удивил волчий аппетит его невесты, «служанка», в которую переоделся Локки, представила «невесту», как образец девичьей скромности. Обрадовавшись, Трюм передает молот Тору, а тот, в свою очередь, избивает великана и восстанавливает свою репутацию, которая была слегка подмочена тем, что он переоделся в женское одеяние.

С помощью Мьелльнира – боевого , Боги защищались от великанов. Он обладал большим множеством волшебных свойств. Например, он мог благославлять браки, возвращать животных к жизни, влиять на смерть и плодородие. Многие мифы, в которых участвовал Тор, свидетельствуют о том, что его меч имел неограниченные разрушительные возможности. Подобно Индре – индийскому Богу молнии и грома, Бог Тор являлся сокрушителем зла, а по скандинавской мифологии всеобщее мировое зло олицетворялось в образах великанов-етунов. В тот день, когда был Рагнарек, Тор принимает смерть от змея Ермунганда – отпрыска Локки. Тор сносит чудовищу его уродливую голову, и, отходя от него на девять шагов, тонет в большом потоке яда, который извергает мертвая тварь из своей разверстой пасти.