Особенности молодежной субкультуры. Духовные проблемы и кризис

Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.

Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.

Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.

Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.

Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.

Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».

Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?

Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.

Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.

Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.

В современном мире распространено такое понятие, как глобальность. Глобальность термин, который все чаще и чаще употребляется философами при рассмотрении социально-экологических проблем во всемирном масштабе. Такие глобальные проблемы, как наркомания, современное положение общества, живущего под диктовку так называемой сексуальной революции (причины современного разврата российской молодежи, в частности, и западного общества в целом), и другие проблемы потери нравственного устоя духовного мира человека.

Общество, утратив свой духовный стержень основной критерий морали по сути, теряет целостную систему моральных принципов своего внутреннего мира. Образующаяся пустота гнетет человека, он чувствует, что что-то утеряно, ощущает в полной мере возникающую пустоту. К примеру, применяя различные наркотические вещества, человек чувствует, как пустота внутри него сокращается, становится незначительной. Следуя принципам сексуальной раскрепощенности, вместе с тем приобретая псевдоэтические ценности, человеку начинает казаться, что он нашел себя, свое место в обществе. Но, услаждая душу телесными прелестями, человек тем самым разрушает свой собственно духовный мир.

Можно сказать, что кризис современного общества последствие разрушения устаревших духовных ценностей, выработанных еще в эпоху Возрождения. Для того чтобы общество обрело свои морально-этические принципы, с помощью которых можно было найти свое место в этом мире, не разрушив себя, требуется изменение прежних традиций. Говоря о духовных ценностях эпохи Ренессанса, стоит отметить, что их существование на протяжении более чем шести веков, определяло духовность европейского общества, оказывало значительное влияние на материализацию идей. Антропоцентризм, как ведущая идея ренессанса, позволил развить многие учения о человеке, обществе. Ставя во главу угла человека как высшую ценность, система его духовного мира была подчинена этой идее. Несмотря на то, что многие добродетели, выработанные в эпоху Средневековья, были сохранены (любовь ко всем, труд и др.), все они направлялись на человека, как самого важного существа. Такие добродетели, как незлобие, смирение отходят на второй план. Для человека становится важным приобретение жизненного комфорта путем накопления материальных благ, что привело человечество к веку индустрии.

В современном мире, где большинство стран являются индустриальными, ценности Ренессанса исчерпали себя. Человечество, удовлетворяя свои материальные потребности, не обратило внимания на окружающую среду, не рассчитало последствий своих масштабных влияний на нее. Потребительская цивилизация ориентирована на получение максимальной прибыли при использовании природных ресурсов. То, что нельзя продать, не имеет не только цены, но и ценности. Согласно потребительской идеологии, ограничение потребления может негативно сказаться на экономическом росте. Однако связь между экологическими трудностями и потребительской ориентацией становится все очевиднее. В основе современной экономической парадигмы лежит либеральная система ценностей, главный критерий которой свобода. Свобода в современном обществе это отсутствие препятствий для удовлетворения человеческих желаний. Природа рассматривается как резервуар ресурсов для удовлетворения бесконечных желаний человека. Результатом явились различные экологические проблемы (проблема озоновых дыр и парникового эффекта, истощение природных ландшафтов, пополняющееся число редких видов животных и растений и т. д.), которые показывают, каким жестоким стал человек по отношению к природе, обличают кризис антропоцентрических абсолютов. Человек, выстроив для себя удобную материальную сферу и духовные ценности, сам утопает в них. В связи с этим возникла необходимость выработки новой системы духовных ценностей, которая бы могла стать общей для многих народов мира. Еще русский ученый Бердяев, говоря об устойчивом ноосферном развитии, разрабатывал мысль обретения общечеловеческих духовных ценностей. Именно они в будущем призваны определить дальнейшее развитие человечества.

В современном обществе постоянно возрастает число преступлений, насилие и вражда являются привычными для нас. По мнению авторов, все эти явления результат объективации духовного мира человека, то есть опредмечивания его внутреннего бытия, отчуждения и одиночества. Следовательно, насилие, преступность, ненависть это выражение души. Стоит задуматься, чем сегодня наполнены души и внутренний мир современных людей. У большинства это злоба, ненависть, страх. Возникает вопрос: где следует искать источник всего отрицательного? Как считают авторы, источник находится внутри самого объективированного общества. Ценности, которые долгое время нам диктовал Запад, не могут удовлетворить нормы всего человечества. Сегодня можно сделать вывод о том, что наступил кризис ценностей.

Какую роль ценности играют в жизни человека? Какие ценности являются истинными и необходимыми, первоочередными? На эти вопросы и попытались ответить авторы на примере России, как государства уникального, полиэтнического, поликонфессионального. Также Россия имеет свою специфику у нее особое геополитическое положение, промежуточное между Европой и Азией. На наш взгляд, Россия, наконец, должна занять свое положение, независимое ни от Запада, ни от Востока. Мы вовсе не говорим в данном случае об изолированности государства, мы лишь хотим сказать, что у России должен быть свой путь развития, с учетом всех ее специфических черт.

На протяжении многих веков на территории России проживают народы разных конфессий. Замечено, что определенные добродетели, ценности и нормы - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость, воздержание, соборность - совпадают во многих религиях. Вера в Бога, в себя. Надежда на лучшее будущее, которая всегда помогала справляться людям с жестокой реальностью, пересилить свое отчаяние. Любовь, выражающаяся в искреннем патриотизме (любовь к Родине), почете и уважении к старшим (любовь к ближним своим). Мудрость, включающая в себя опыт наших предков. Воздержание, являющееся одним из важнейших принципов духовного самовоспитания, выработки силы воли; во время православных постов помогающее человеку сблизиться с Богом, частично очиститься от земных грехов. В русской культуре всегда было стремление к соборности, единению всех: человека с Богом и окружающим миром как творением Божьим. Так же соборность носит и социальный характер: русский народ на протяжении истории Руси, Российской империи для защиты своей Родины, своего государства всегда проявлял соборность: во время Великой Смуты 1598–1613 гг., в период Отечественной войны 1812 года, в Великую Отечественную войну 1941–1945 гг.

Проследим, какова сегодняшняя ситуация в России. Многие российские люди остаются неверующими: они не верят ни в Бога, ни в добро, ни другим людям. Многие утрачивают любовь и надежду, становясь озлобленными и жестокими, впуская в свои сердца и души ненависть. Сегодня в российском обществе первенство принадлежит западным материальным ценностям: материальные блага, власть, деньги; люди идут по головам, достигая своих целей, наши души черствеют, мы забываем о духовности, морали. На наш взгляд, за выработку новой системы духовных ценностей несут ответственность представители гуманитарных наук. Авторы данной работы являются студентами специальности социальная антропология. Мы считаем, что новая система духовных ценностей должна стать основой устойчивого развития России. На основе анализа необходимо выявить те общие ценности в каждой религии и разработать систему, которую важно внедрять в сферу образования и культуры. Именно на духовной основе должна строиться вся материальная сфера жизни общества. Когда каждый из нас осознает, что человеческая жизнь это также есть ценность, когда добродетель станет нормой поведения каждого человека, когда мы, наконец, преодолеем ту разобщенность, которая присутствует сегодня в обществе, именно тогда мы сможем жить в гармонии с окружающим миром, природой, людьми. Для российского общества сегодня необходимо осознать важность переоценки ценностей своего развития, выработки новой системы ценностей.

Если в процессе развития умаляется или игнорируется его духовно-культурный компонент, то это неизбежно ведет к упадку общества. В современное время во избежание политических, социальных и межэтнических конфликтов, необходим открытый диалог между мировыми религиями, культурами. Основу развития стран должны составлять духовные, культурно-религиозные силы.

В основе глобального кризиса земной цивилизации в целом и России в частности лежит духовный кризис каждого человека. С. Гроф в книге «Неистовый поиск себя» ввел понятие «духовного кризиса», понимая под ним состояние, с одной стороны, обладающее всеми качествами психопатического расстройства, а с другой стороны, имеющее духовное измерение и потенциально способное вывести индивида на более высокий уровень существования /1/.

Для того, чтобы понять проблему духовного кризиса, необходимо рассмотреть ее в более широком контексте «духовного самораскрытия».

Духовное самораскрытие (spiritual emergense) – движение индивида к расширенному, более полноценному способу бытия, включающему в себя повышение уровня эмоционального и психосоматического здоровья, увеличение степени свободы выбора и чувство более глубокой связи с другими людьми, природой и всем космосом. Важной частью этого развития является возрастание осознания духовного измерения как в своей собственной жизни, так и мире в целом.

Духовное самораскрытие можно условно разделить на два типа: имманентное и трансцендентное. Имманентное духовное самораскрытие характеризуется обретением более глубокого восприятия ситуаций повседневной жизни; эти переживания индуцируются, как правило, внешними ситуациями и обращены вовне (постигать Божественное в мире). Трансцендентное духовное самораскрытие – способность более глубоко воспринимать свой внутренний мир (постигать Божественное в себе).

Необходимо заметить, что понятие «духовность» истолковывается авторами разнообразно. Но от этого данная проблема не становится меньше, так как от духовного состояние человека зависит атмосфера в создаваемой им семье, а также в обществе в целом.

Проблема духовности непосредственно связана с образованием. В этой связи важно учесть, что у российского образования есть своя уникальность, заключающаяся в том, что оно неотделимо от духовного образования личности. Это относится и к христианской педагогике дореволюционных эпох, и к советской эпохе. Не случайно, что выдающийся русский философ В.В. Зеньковский усматривал большую близость религиозной и советской педагогики /2/. Но, к сожалению, современное образование также испытывает глубочайший кризис, и примерно лишь два студента из двадцати, получив минимальную образовательную основу из знаний и информации, тратят личное время на саморазвитие и формирование «духовного стержня». Таким образом, на данный момент получение образования в вузе может помочь только на 30% в саморазвитии личности, и это при условии, что по гуманитарным предметам будут вести преподаватели, «горящие» своим делом, всецело отдающие себя, свою мудрость и знание на благо познания студентом мира, истории, человека и общества. Из-за сокращения часов на гуманитарные дисциплины эта возможность и процентные показатели стремительно уменьшаются.

Признавая вслед за представителями русской религиозной философии необходимость духовности как метафизического ядра, без которого картина мира не является целостной для русского человека, мы приходим к созерцанию того, что есть наличного и данного - логики распада, деконструкции и разрушения личности, - всего того, чем гордится сегодня эпоха и культура постмодерна. В современном мире, как ни прискорбно, не оказалось места духовности.

Важной проблемой, стоящей перед человеком на пути духовного роста и самопознания, является проблема обретения подлинного смысла, что является затруднительным в культуре, где эти смыслы заменяются симулякрами, информационным мусором, равнозначными дискурсами. На протяжении всей своей жизни индивид встречается с огромным количеством идеализаций, стереотипов и другими установками и параметрами, по которым и оценивает прожитые годы. Если учесть, что требования к миру появляются уже в детском возрасте и активно применяются во время общения, то с возрастом люди все глубже и глубже погрязают в своих обидах, выливающихся в итоге в латентную или актуализированную конфронтацию с социальными группами, с самим собою. Подтверждение наших слов находится в книге В. Франкла «Человек в поисках смысла». В ней говорится о чувстве утраты смысла у современного человека: « Здесь, в Америке, я со всех сторон окружен молодыми людьми моего возраста, которые отчаянно пытаются найти смысл своего существования. Недавно умер один из моих лучших друзей, которому найти этот смысл не удалось» /3, с. 24/. Все эти люди, о которых пишет В. Франкл, сделавшие карьеру, жившие внешне вполне благополучной и счастливой жизнью, не обрели духовную гармонию и продолжали жаловаться на непреодолимое ощущение полной утраты смысла. Вышеназванный автор, известный создатель логотерапии, т.е. терапии словом, приводит в своей книге шокирующую статистику: «Из статистики известно, что среди причин смертности у американских студентов второе место по частоте после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. При этом число попыток самоубийства (не закончившихся смертельным исходом) в 15 раз больше» /3, с. 26/. И речь идет о весьма благополучной по материальному уровню достатка группе людей, которыежили в полном согласии со своей семьей и активно участвовали в общественной жизни, имея все основания быть довольными своими академическими успехами.

По официальной статистике ежегодно в мире умирают от суицида 1100000 человек /4/. Россия же стоит на 3 месте в группе стран по высокому и очень высокому уровню самоубийств после Литвы и Белоруссии. У нас оканчивают жизнь самоубийством примерно 36 человек на 100 тыс. населения, что еще раз подтверждает серьезность сложившейся ситуации. Достаточно точно подметил А. Эйнштейн, что тот, кто ощущает свою жизнь лишенной смысла, не только несчастлив, но и вряд ли жизнеспособен. В свете серьезности проблемы духовного кризиса человека, нередко ведущей к самоубийству или фрустрации, п опытаемся проанализировать различные варианты и способы ее разрешения.

Одна часть людей находит «выход» из духовного кризиса в позиционировании индивидуальности, полагая себя уникальными и отгораживаясь от тех, кому это не нравится. Такая группа старается закрепить свою позицию эксклюзивными брендовыми вещами, т.е. тем, что Э. Фромм называл принципом «иметь», т.е. потребительским отношением к миру. В этой связи популярная политика «индивидуализации» США (политика, сводящая систему ценностей к «американской мечте» - мечте материального благосостояния и потребления) не способствует решению не только проблем единичного человека, но и проблем социальных отношения в целом. Стоит только представить, что произойдет, если данную позицию займет каждый.

Есть еще один путь «решения» проблем – психологические тренинги. На них учат любви к ближнему своему, принятию жизни, только аргументом является не религиозные догмы, например, «так написано в Библии» или «на все воля божья», а гендерно-биологическая аргументация, сводящаяся к принципу: не нужно навязывать супруге или супругу личные привычки, так как от природы у мужчин и женщин различное мышление.Если мужчины мыслят понятиями, воспринимают все буквально, то женщины выражаются абстрактно, а действуют на волне эмоционального порыва, что для логически думающих мужей совершенно непонятно. Человек, успешно прошедший такой тренинг, однако, практикует полученные навыки недолго, так как они очень часто оказываются погребенными под слоем обид или требований. В таком случае, либо он ведет себя, как и раньше, либо ему необходим повторный курс.

Практика участия во многих различных семинарах и тренингах показывает, что многие психологи вводят человека в транс, используя определенные техники, способствующие выявлению внутри его психики скрытых причин ошибок, обид, недостатков и комплексов. Однако такого рода тренинг только «раздирает на части» и ворошит осиное гнездо подсознания, не давая рецепта для дальнейшей сборки своего Я, не прорабатывая все жизненные ситуации, поскольку для этого понадобилось бы слишком много времени. Ведь нашеразвитие идет по спирали, и на каждом уровне мы должны прорабатывать одни и те же проблемы. Ввидунехватки сил, времени и денег человек в итоге вынужден прекратить свои психологические тренинги.Есть и другие моменты, но итог один – человек остается наедине со своими проблемами и опять собирает себя по кусочкам, как может. Таким образом, оказывается, что психологические тренинги малоэффективны и могут лишь мотивировать на короткий период жизни.

Третья группа людей идет по пути искания, т.е. развития. С позиции философии, развитие – необратимое, направленное, закономерное изменение объектов, в результате которого возникает качественное изменениесостояния их состава и структур с учетом временных показателей, т.е. усложнение системы человек-природа-мир. По отношению к высшему и среднему образованию эта характеристика стала не актуальна, так как знания не только не соответствуют квалификации, но и редко оказывают влияние на изменение сознания студентов, а само получение диплома продиктовано не интересом самосовершенствования, а модой. Если раньше необходимо было заниматься саморазвитием, и это было частью образовательной системы в СССР, то сегодня самообразование и образование находятся в разрыве. Первое не вытекает из второго. Вместе с тем, огромный поток информации и усложнение социальных, политических, экономических процессов ставит перед человеком необходимость развития, так как необходимо учиться перерабатывать и систематизировать информацию, а значит, мыслить широко, иметь систему мировоззрения. Такой путь ведет одновременно и к осознанию себя, своего места в мире.

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские мироощущения и мировосприятия, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В миропонимании в интегральном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки.

Мировоззрение воплощается в индивиде как единство его философских, нравственных, политических, эстетических и иных представлений. Оно выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общее ориентирование в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения. Мировоззренческая функция философии обеспечивает осознание человеком своего места в усложняющемся мире. Методологическая функция философии, тесно связанная с мировоззренческой, направляет человека в его отношении к миру, учит стратегии жизни, «каким надо быть, чтобы быть человеком».

Одним из союзников развития является продуктивная критика, которая расшатывает устаревшие взгляды и в тоже время сохраняет в отвергаемых формах мировоззрения все действительно ценное, так как человек перестает «ходить по кругу», а его развитие начинает двигаться по спирали. Но опираться только на разум неэффективно, что можно увидеть из анализа истории философии, а также особенностей русского менталитета, для которого духовная составляющая долгое время являлась приоритетной.

Еще одним путем развития является религия, так как верующие люди преступают через собственную гордыню, учатся возлюбить ближнего своего, принимать этот мир такой, какой он есть, воспринимать проблемы как уроки, необходимые для единения с Богом. Похожим путем пошло движение, созданное после появления фильма «Плати вперед», героикоторого делали добрые дела, руководствуясь сердцем и гуманностью, нежели стремлением к индивидуализации и нахождению себя. А опоры на чувственный опыт, как показывает современная жизнь, не достаточно, так как люди доводят личную веру чаще всего до фанатизма. Таким образом, оптимальным является синтез философии и религии, тем более, что у них есть общая цель – вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии – духовно-нравственная.

Религия и философия, имея определенное родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет вера, признание чуда, т.е. волюнтаристских проявленийБога, не подчиненных законам природы. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиции «светского» знания, «естественного» разума. Религия, по мнению Б.Спинозы, добиваетсяпринятия жизни такой, какова она есть, пребывает на уровне воображения, а философия ставит своей целью постижения истины.

Как правило, в духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника, призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делался на познании ценностного значения и смысла явлений и стремлении к личностному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики.

Изучив историю философии, можно привести достаточное количество примеров людей, которые смогли совместить философию и религию воедино. Так, например, Франциско Скорина, восточнославянский первопечатник, философ-гуманист, писатель, общественный деятель, предприниматель и ученый-медик говорил, что привязанность живых существ к родным местам есть естественное и универсальное свойство, закономерность бытия, при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом, а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Данный мыслитель возвеличивает родные места и защищает родной язык как источник национального самосознания и патриотической гордости.

В пример можно привести и Канта, утверждающего, что человеческому разуму свойственно постоянно задаваться вопросом. Но там, где не хватает теоретических знаний и опыта, возникает пустота, которую можно заполнить верой, так как рациональным путем не представляется возможным доказать бессмертие души или существованиеБога.

Другим примером является Эрих Фромм. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, он считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т.е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере, разуму. Ввиду невозможности изменить общественные устои на данный момент, человек все же может изменить личное отношение к данной ситуации, т.е. принять жизнь и людей такими, какие они есть, тогда человек приобретет еще больший дар – ощущение любви, милосердия и сострадания. По сравнению с животным человек обладает способностью принятия решений, но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Несмотря на это, человек вынужден брать ответственность за себя и свои поступки, в противном случае окружающие начинают его зеркалить, пока душа не постигнет необходимого (например: отношения мужа и жены, матери и сына и т.д.), и только осознав проблемы, идущие изнутри, мы наблюдаем изменение не только самой ситуации, но и поведения в нашем окружении.

Можно привести слова В.С. Соловьева, утверждавшего, что частные науки в своем искании истины основываются на известных данных, принимаемых на веру. В целом русские религиозные философы XIX - XX вв. считали, что вера – важнейший феномен духовности человека, она является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей.

Изучив биографии творческих людей – художников, писателей, изобретателей, ученых и других – мы сможем увидеть, что многиеявлялись глубоко верующими людьми. Например, высказывание Эйнштейна о том, что маленькое знание отдаляет нас от Бога, а большое – приближает к нему.

Что же касаемо России, то необходимо заметить, что в России развитие еще со времен Киевской Руси понималось как богопознание, поэтому для менталитета нашего народа данный путь более близок. Тем не менее, современные условия в других сферах делают необходимыми и общефилософские знания. Ценным примером в данном случае могут являться некоторые традиции Китая. По мнению китайских мудрецов, идеальный человек обладает человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Принцип морали - «чего не желаешь себе, того не делай другим», сформулированный Конфуцием, - в последующем многократно воспроизводился. Главная задача человека на земле – забота о других людях, а точнее душах. А все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Данные мысли находим и в афоризмах у Лао-цзы: «Совершенноумный стремится к тому, чтобы сделать экзистенцию сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи» /5/. Многие авторы из разных областей признают, что глубже учителя Конфуция истину жизни пока не смог никто постичь. А результатом такого познания является системный взгляд на мир, т.е. гармоничное сочетание философии и религии.

Таким образом, нашему обществу необходимо не только осознать, что возникший кризис можно преодолеть лишь личными исканиями и самообразованием, но и научиться вычленять ценный опыт как из личной истории, так и из историй других культур, адаптируя и учитывая индивидуальность русского менталитета.

Что же касается Запада, то многие ученые и другие авторитетные люди утверждают о ненужности бездумного копирования их моделей, так как, несмотря на достигнутый уровень жизни, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Ведь основная задача любого государства не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.

Литература

1. Гроф К. Неистовый поиск себя / К. Гроф, С. Гроф. – М.: АСТ, Ин-т Трансперсональной психологии, 2003.

2. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии / В. В. Зеньковский. - М.: Изд-во Свято-Владим. Братства, 1993. – 222 с.

3. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник / В. Франкл. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с.

4. Статистика самоубийств // http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/statistic.htm

5. Лао-цзы / сост. В.В. Юрчук. – 3 изд. – Минск: "Современное слово", 2006.

Современное поколение как, в принципе, и все предыдущие, предпочитает проводить всю свою жизнь в состоянии жизнерадостного самоуспокоения и полной отрешённости от всех серьёзных проблем. Спасти современную цивилизацию уже невозможно, потому что она сама этого не желает. Все заняты только поиском дополнительных доходов, потому что всем для полного счастья катастрофически не хватает денег. Кому-то для полного счастья не хватает каких-то жалких нескольких тысяч. Кому-то не хватает каких-то жалких нескольких миллионов. Ну, а кому-то всего-то на всего, каких-то жалких нескольких миллиардов. У каждого свои запросы и понимания о полном счастье, но всем, так или иначе, катастрофически не хватает.

Деньги не делают людей счастливыми, они делают их лишь ещё более мелкими и более ненасытными, но большинство с радостью готовы продать свою душу, сделав её разменной монетой, лишь бы у них было много денег.

Всё больше и больше происходит разрушение духовных основ. Всё ближе и ближе бездонная пропасть, в которую свалится современная империя разврата под названием «Вавилон». В наши дни уже почти всё держится только на деньгах, которые сами держатся ни на чём. В современной мировой экономике всё лишь условно, реально же существуют лишь только иллюзии, в которых уже все утонули с головой. Современные деньги превратились в абстрактные цифры. Уже толком никто не понимает, откуда именно взялись эти цифры, что именно за ними стоит, и вообще, а есть ли что-то ещё кроме самих цифр. Доигрались до того, что этого уже никто и не знает, даже самые ведущие экономисты мира.

В современной цивилизации, с её уже окончательно изуродованной мировой экономикой и невиданным духовным упадком, исказились все понятия, на которых всегда стоял мир. Купцы превратилась в игроков, а торговля в игру. Кругом один обман, кто кого перехитрит; у всех в голове только одна нажива. Деньги стали абсолютной абстракцией. Их сначала оторвали от золота, а потом даже и от бумаги. Современные деньги -- это компьютерные коды, в которые играет весь мир. Всё финансовое состояние существует лишь в виртуальном виде некоего кода, который сам по себе не имеет никакой, даже самой малейшей ценности. Когда рухнет существующая цивилизация, а это уже не за горами, единственное, что останется, так это только сам компьютерный код, в котором будет только одна цифра -- ноль. Про все реальные ценности все смело могут забыть и даже не заикаться о какой-то надежде, потому что когда рухнет мировая финансовая система, никакие материальные ценности людям уже не понадобятся.

Придя в этот дивный, прекрасный и одновременно злом дышащий мир, люди не собираются искать в нём истину, они ищут здесь лишь своё счастье соответствующее их земному представлению. Земное счастье подавляющего большинства однообразно, скудно и убого. Достаточно спросить современного человека, что ему больше всего не хватает для счастья, и почти все ответят одно и то же -- деньги. Подавляющее большинство такое положение дел совершенно не пугает и они этим не гнушаться. В своих устремлениях большинство абсолютно предсказуемо, потому что оно абсолютно примитивно.

Огромное могущество диавола в том, что большинству не нужна истина в том виде, в которой она исходит от Бог. Им нужна истина в том виде, в которой её преподносит враг Бога. Силу и значение истины большинство измеряет лишь в денежном эквиваленте и исключительно с позиции личной выгоды, поэтому в глазах большинства людей истину украшает лишь только блеск золота, а не сила правды. То в большей, то в меньшей степени так было во все времена. Но нет особого смысла сокрушаться по этому поводу, потому что в действительности своей: сила золота лишь миг, а сила правды -- вечность.

Материальное в этом мире всегда превосходило духовное, но так, как в нынешние времена, ещё никогда. Современные люди уже настолько увлеклись поиском денег и приобретением на них различных земных благ и наслаждений, что уже окончательно забыли, а зачем именно они в этот мир пришли. Такие заумные вопросы здесь уже давно никого не интересуют. Всё развитие современной цивилизации стремительно развивается в направлении, при котором в неотдалённом будущем, всю планету, а за ней уже и весь космос, заселят ненасытные потребители, которым безразлично всё, кроме жизненных удовольствий. В погоне за материальными благами и прочими наслаждениями многие потеряли всё, что только можно потерять: сначала веру, потом ум, потом совесть, а теперь уже даже и страх. Современные люди обезумили настолько, что не боятся уже ничего, даже гнева Бога. Потеряв духовный ум, многие уже не могут уразуметь простых духовных истин: в чьём сердце испарилась последняя капля страха, тому суждено утонуть в океане ужаса.

В наши дни происходит окончательное разрушение всех духовных основ, на которых стоит всё мироздание. Всем кажется, что если мир жил во грехах во все времена, то так будет и дальше, и упорно не хотят понять, что им всё это только кажется. Всё имеет свой конец, всё имеет свой предел и свои границы. Всё подошло к последней черте, дальше -- крах.

Кризис усиливается и остановить его просто невозможно, потому как остановить его просто некому. Всё и везде подошло к обрушению. Вся суть в том, что мир изменился, и изменился столь сильно, что он уже не способен существовать на тех основах, на которых всё стояло многие тысячелетия. Мир подошёл к смене эр, и ничего от старого ему ненужно, независимо от того нужно ли это тем людям, которые неспособны к переменам.

Если разрушены духовные основы, то вслед за ними начинает рушиться всё, и происходит то, что и должно произойти по самой природе вещей, то есть приходит гибель существующей цивилизации.

Аннотация: В статье рассматривается проблема духовно-нравственного развития современного общества. Ключевые слова: Духовно-нравственные ценности, нравственность, духовность

Сегодня наше общество переживает не только социально-экономический, но и духовный кризис. Причиной такого кризиса является приостановка духовного развития, потеря духовных ценностей, которые составляют основу человеческого бытия. Эпоха потребительства, соблазнов, множества удобств не делает людей более нравственными, а даже, наоборот, часто разрушает нравственные ориентиры, создавая при внешнем благополучии внутреннюю пустоту. У современной молодёжи наблюдаются отчуждение от собственного внутреннего мира и духовных потребностей, обесценивание идеалов и норм поведения.

Духовный кризис оказывает негативное влияние на все без исключения сферы жизни общества - культуру, политику, образование, социальные отношения и пр. Именно поэтому проблема духовности человека и общества в целом выходит на первый план в гуманитарной науке. О проблеме духовности начали говорить ещё две тысячи лет назад, когда Гераклит, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель отмечали, что человечество, накапливая всё больше знаний, начинает терять понимание их ценностей.

В психологии проблему духовности изучали такие учёные как В. Гордон, Г. Оллпорт, З.Фрейд, А. Маслоу, С. Рубинштейн, Э. Фромм. Если анализировать последние исследования и разработки, в которых рассматриваются истоки и пути решения данной проблемы, то следует отметить работы известного российского психолога В.И. Слободчикова, который очень тщательно анализирует причины падения нравственности в современном мире. Главная идея современных научных исследований в этой области состоит в том, что основой обновления общества должны стать отечественные традиции.

Проблема духовности и нравственности современного общества звучит на формах различного ранга и определяется в выступлениях и докладах учёных, общественных деятелей, работников министерства образования, как проблема государственного значения. Факт интенсивной эксплуатации темы духовности говорит о том, что она действительно востребована временем. Но в то же время даже беглый анализ литературных источников, не говоря о средствах массовой информации и действиях политиков, позволяет отметить, что с пониманием нравственности и духовности что-то обстоит не так. Чем больше разговоров о духовности, тем меньше её проявлений мы наблюдаем. Это происходит потому, что в этой общей проблеме остаётся нерешённой её главная часть - создание концептуального подхода к духовному пробуждению народа.

Среди всех исследователей причин падения духовности, на мой взгляд, наиболее точно их сформулировал выдающийся немецко-американский психолог и мыслитель XX ст. Эрих Фромм: «Капиталистическая экономика, основанная на свободе рынка и приватизации, коммерциализирует всё общество, все его структуры, среди них и человека, подчиняя их культу денег. Всё становится товаром, предметом купли-продажи, в том числе профессии, занятия, статусы. Следствием этого становится самоотчуждение человека, потеря им своей гуманистической сущности.

Человек превращается в служащий экономической машине инструмент, который заботится об эффективности и успехе, а не о счастье и развитии души». Развивая эту мысль, применительно к условиям современности, известный российский психолог Слободчиков В. И. видит основные причины кризиса духовно-нравственных ценностей народа в том, что весь мир сейчас живёт в условиях двух современных мировых принципов: глобализации и постмодернизма. Выступая на конференции « Седьмые Покровские чтения» по этому поводу, В. И. Слободчиков называет эти принципы «цивилизационной модернизацией». Смысл этой модернизации в том, что некая сверхдержава может сделать страну такой, какой она её хочет видеть. Для этого производится разрушительное переустройство сознания народа, его многовековой культуры. А сама сверхдержава претендует на роль создателя новой философии, новой религии. «Исторический опыт свидетельствует, что нация вырождается и исчезает из истории не тогда, когда в ней появляется много людей с патологическим поведением (преступников), но когда в общественном сознании падает до некоторого критического уровня понятие «норма».

Признаки снижения уровня сознания в виде усиления жестокости, равнодушия, потребительства могут происходить неприметно, общество может их «не замечать» и даже возводит это в ранг нормальной обыденности. Разрушение нравственного чувства (совести) приводит к снижению способностей, подрывает и разрушает нравственную память как фундамент интеллекта». Если взглянуть на нашу современность, сравнивая её с жизнью, которую вели люди в прежние времена, не может не поразить насколько далёкой от нормы стала жизнь сейчас. Понятия авторитета, приличия и вежливости, поведения в обществе и в частной жизни - всё кардинально изменилось. Плотские потребности, часто в извращённой форме, превращаются в ведущий мотив поведения.

И на этом поприще успешно работают не только индустрия развлечений, шоу-бизнеса и потребления, но во многом - и современная педагогика, и современные психология и социология. Все агрессивные молодёжные течения напрямую связаны не только с неблагополучием в семьях, но и с агрессивной, патологической информацией, получаемой через телевидение и компьютеры. В мир приходит новое поколение людей с совершенно особой психикой, неспособной воспринимать многообразие мира. И очень скоро таких людей будет большинство, и они будут преобразовывать мир, делая его таким же примитивным и жестоким. Под влиянием такой глобализации человек всё более и более превращается в существо постоянно лгущее. Всепроникающая ложь, которая сквозит как в словах, так и действиях политиков, чиновников, учёных, представителей интеллигенции и духовенства, развращает людей. Самой распространённой сегодня является одна из её основных форм - ложь умолчанием, т.е. сокрытие информации.

Подобная ситуация наблюдается сейчас во всём мире. Достоверная информация всё больше становится недоступной для ориентирующегося человека. А система образования не учит добывать информацию в условиях противодействия её получению. Из всего сказанного можно сделать вывод, что нужно незамедлительно предпринимать шаги по спасению общества и мира, стремительно движущегося к своему концу. Для того, чтобы остановить разрушительные процессы, необходимо вернуть христианское понимание мира. Вернуть его туда, где оно было изначально - в учебные заведения, в науку. Педагогика должна стать христианской, а содержанием образования и воспитания должны стать вечные ценности христианства. К. Д. Ушинский говорит ясно и определённо: «Для нас нехристианская педагогика, - вещь немыслимая, предприятие без побуждений позади и без результатов впереди. Каким человек должен быть выражено вполне в божественном учении и воспитанию остаётся только положить вечные истины христианства. Христианство служит источником всякого света и всякой истины и указывает высшую цель всякому воспитанию. Это неугасимый светоч, идущий вечно, как огненный столб в пустыне - впереди человека и народов».

Отсутствие веры в Бога - как Источника абсолютного Добра, в Его заповеди - как единственной основы нравственности и «собственно человеческого в человеке» привело к тому, что наше сознание, особенно у молодёжи, оказалось практически беззащитным перед постмодернистскими идеологами, перед опасностью массового растления, разврата, порнографии, наркомании. Только знание христианских законов может направить в нужное русло дело воспитания и образования подрастающего поколения. Нельзя не согласиться и с утверждением одного из величайших русских мыслителей И.А.Ильина, который писал: «Образование без воспитания есть дело ложное и опасное. Оно создаёт чаще всего людей полуобразованных, самомнительных и заносчивых, тщеславных спорщиков, напористых и беззастенчивых карьеристов; оно вооружает противодуховные силы; оно развязывает и поощряет в человеке «волка»». Духовно-нравственное воспитание студенческой молодёжи на христианских ценностях создаёт благоприятные предпосылки для формирования высококвалифицированного специалиста.

Данное положение уходит корнями в отечественного университетского образования, русской педагогики. Выдающийся русский педагог ХIХ ст. Н. И. Ильминский говорил: «Художником, учёным, даже ремесленником не всякий может быть и не всякий должен быть; а хорошим человеком, т.е. нравственным, честным, добрым и религиозным, всякий может быть и всякий обязан быть. Добрая нравственность есть основание, на котором всякая специальность, научная, ремесленная и тому подобная, получает особенную прочность и цену. Пусть сначала образуется хороший человек, а потом на этом основании будет хороший специалист». В нашем обществе сейчас ведётся поиск путей создания системы духовно- нравственного воспитания студенческой молодёжи на основе ценностей православной культуры. Именно системы, а не единичных попыток.

Профессиональная подготовка должна стать лишь частью системы образования, ядром которой должно быть духовно-нравственное воспитание. А для этого содержание, методы и технологии духовно-нравственного воспитания в вузе должны быть коренным образом изменены. Оно должно базироваться на христианских национальных ценностях и идеалах и направлено на то, чтобы помочь молодёжи в их нравственном, гражданском и профессиональном становлении. Наше воспитание не должно быть подражанием иностранным образцам, и потому беспомощным, а должно быть народным, проникнуться идеалом народной души.

Литература

1. Ушинский К. Д. Избранные педагогические сочинения / сост. Н. А. Сундуков. - М. :Просвещение, 1968. - 557 с.

2. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. - М., 1990. - с.149-221.

3. Слободчиков В. И. Выступление на конференции: «Седьмые Покровские чтения», Духовно-нравственное становление и развитие человека // МА “Покров”, 2006

4. Слободчиков В. И. Психологические проблемы становления внутреннего мира человека. М., 2005.

5. Н. И. Ильминский и его основные педагогические взгляды // Смоленские епархальные ведомости. - 1897. - № 2. 6. Ильин И. А. Путь духовного обновления. М., 1998.

Мирошниченко Ю. С.