Буддизм.

Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм – результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке(даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

«Артхашастра » (Наука о выгоде) – сочинение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). Однако современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра» - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в «Артхашастра» определяется как расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей – союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов «узаконивания» (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. «Артхашастра» состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма, представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

Политические и правовые учения Древнего Китая

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао » (путь) и «дэ » (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

Учение Платона о государстве и праве

Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.

Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.

Вопросы к теме:

1. Общая характеристика источников права Древней Индии.

1) общая характеристика;

2) правовое положение варн;

3) имущественные отношения;

4) брачно-семейное и наследственное право;

5) преступление и наказание.

3. Артхашастра Каутильи:

1) общая характеристика;

2) основные объекты правового регулирования.

1. Основные источники и учебники (смотри общие положения по методике подготовки к семинарским занятиям).

2. Рогожин А. И. Рабовладельческое феодальное государство и прав стран Азии и Африки: учеб. пособ./ А. И. Рогожин, Н. Н. Страхов.- Харьков, 1981.

3. История государства и права зарубежных стран, рабовладельческое государство и право. – М.,1980.

4. Эльманович С. Д. Законы Ману. – М., 1960.

5. Крашенинникова Н. А. Происхождение права в Древней Индии. / Н. А. Крашенинникова // Известия вузов. Правоведение. – 1977. — № 1

6. Васильев Л. С. История религии Востока / Л. С. Васильев. — М., 1994.

7. Васильев Л. С. История Востока / Л. С. Васильев. – М., 1993.

8. Бонгард-Левин Г. М. Индия в эпоху Маурьев / Г. М. Бонгард-Левин. – М., 1973.

9. Артхашастра или Наука политики. – М., 1993.

10. Богард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация / Г. М. Богард-Левин. – М., 1993.

11. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х т. / С. Радхакришнан. – М., 1993.

12. Самозванцев А. М. Правовые тексты дхармашастр / А. М. Самозванцев. – М., 1991.

13. Ильин Г. Ф. Шудры и рабы в древнеиндийских сборниках законов / Г.Ф. Ильин // Вестник древней истории. – 1950. — № 2.

14. Кузнецов А. А. Эволюция индийской касты / А. А. Кузнецов. – М., 1983.

15. Крашенинникова Н. А. История права Востока / Н. А. Крашенинникова. – М., 1994.

16. Бойцова В. В. Панорама современных правовых систем / В. В. Бойцова, Л. В. Бойцова // Юридический мир. – 2002. — № 8.

17. Тимошук А. С. Особенности правовой системы традиционного общества (на примере классического индусского права / А. С. Тимошук // Lex Russika (Русский закон). – 2006. — № 5.

Источники права в Древней Индии. Общая характеристика «Законов Ману»

Древнейшим источником права в Индии был обычай. С развитием государства все большее значение приобретают законы, издаваемые царями. Отличительной особенностью древнеиндийского права является огромное влияние религии. В большинстве случаях судьями являлись слушатели церкви. Древнейшие индийские сборники законов (Законы Ману, Гаутамы, Апастамбы, Нарада) представляли творчество различных школ брахманов и служили учебными руководствами.

Считается, что законы Ману старше Артхашастры. Первое упоминание — 9 в. до н.э. Речь в них — от первого лица — легендарного прародителя людей – Ману, и часто этот памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия прослеживается связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману — это памятник сакрального права.

Законы состоят из 2685 стихов (шлок), разделенных на 12 глав. Несмотря на бессистемность изло­жения материала, его распределение — вполне удобно для изучения. Рассказывается о сотворении мира, занятиях сословий, правах и обязанностях домохозяина, праве наследования, функциях царя, принципах его политики и гос. управлении, совершении обрядов, наставления для отшельников и аскетов, нормы праведного образа жизни. Свидетельства о положении отдельных социальных групп, в т.ч. шудр, рабов, наемных работников, о статусе четырех варн, судопроизводстве, налоговой системе.

Важная особенность — грамматическая форма: оптатив-потенциалис (желательность или необходимость совершения действия, но не его обязательность, установленная в законодательном по­рядке). Еще одна особенность — своеобразная техника передачи правила об исключении из общего правила, которое делается в бессистемной форме.

Законы Ману пользовались огромным авторите­том в Индии. Им принадлежит особое место среди дхармашастр. Собственно праву посвящены только несколько глав. Попытка систематизировать нормы права, но смешиваются частные правонарушения и преступления. Прослеживается логика изложения материала, но нет выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы.

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора — поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм — рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма. В семейных отношениях — подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн.

АРТХАШАСТРА. Автор — Каутилья, министр царя Чанд-рагупты. Но учение Каутильи морально, т.к. основано на дхарме. По­нятие о материальном благе, его толкование в практическом смысле политики занимает цен­тральное место в трактате. Это учение об об­щем, государственном благе. Ма­териальное благо — одно из составляющих царской власти, царя вообще. В этом дхарма царя, но не кшатрия, хотя сам царь по варне кшатрий.

Памятник состоит из 15 отделов или книг, 150 глав и 6000 шлок. Его внутренняя структура достаточно систематизирована и включает:

— правила поведения (различные методы и способы управления ближайшим окружением царя, классификация наук);

— обязанности надзирателей (задачи гос. управления в сфере хозяй­ства);

— судоустройство (вопросы процесса и частного права);

— вопросы гос. иска, контроля, наказания за некоторые виды тяжких преступлений;

— философские основания государства;

— методы внешней политики и дипломатии;

— чрезвычайное положение государства, стихийные бедствия, наше­ствия противника;

— способы ведения войны, управления армией.

Законы Ману и Артхашастра

Чиполлино 22 Ноябрь 2015, 12:27

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не было. Повседневная жизнь индийцев регламентировалась правилами, утверждаемыми в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. В глубокой древности это были веды.

«Веды (санскр. «ведение», «знание») — четыре главные священные книги древних индийцев: Ригведа, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа. Слово «веды» употребляется также нарицательно, в смысле «священная книга», «высшая мудрость».

«Веды — это священные книги индийцев глубокой древности (конец II тыс. до н.э. — конец I тыс. до н.э.). Понятие «смрити» имеет смысл «запомненной», т.е. передаваемой по памяти традиции, восходящей к отдельным авторитетам. Так называются ритуальные, научные, правовые трактаты, комментирующие Веды. Сами трактаты известны под названием дхармасутр («сутра» — нить), а на основе старейших из них — Гаутамы, Баудхаяны, Апастамбы, Васиштхи (VI-III вв. до н.э.) — и возникла обширная правовая литература дхарма-шастр, в том числе и Законы Ману (Манусмрити или Манава дхармашастра)» (Батыр К.И. Всеобщая история государства и права. Учебник для вузов, 1999 год).

Веды положили начало философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено — Упанишады (буквально «сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как «тайное, сокровенное учение»). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Понятие дхармы многогранно, оно несет в себе элементы религиозного, морального и правового содержания. В Индии также нет понятия, четко соответствующего западному представлению о религии как таковой. Ближайшим эквивалентом здесь можно считать именно дхарму (что означает «порядок»), как космическое и нравственное явление, включающее в себя следование неким нормативным предписаниям: ритуальным, культовым, морально-правовым.

Центральной идеей индуизма, принятой еще в древности в качестве одной из главных основ мировоззрения всеми течениями индийской мысли, является учение о карме — вере в перевоплощение человека в зависимости от поступков, совершенных им за все прошлые жизни, и накопленных или растраченных заслуг в исполнении дхармы в земной жизни, в возможность полного освобождения человеческой души, ее выхода из суетного, бестолкового круга перерождений и достижения слияния с мировым духом, т.е. с высшим божеством, управляющим миром, в том числе и этико-религиозными требованиями, предъявляемыми к человеку. С течением времени под кармой стало подразумеваться деяние, предписываемое человеку его дхармой, различной для каждой варны 1 .

Первоначальной целью брахманов при написании дхармашастр было: создание учебников для своих учеников, передача им своей религиозно-философской мудрости, правовых и моральных установлений, предписаний, воспитание их в духе неуклонного следования дхарме.

Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандра-гупты из династии Маурьев (IV-II вв. до н.э.). Артхашастры Каутильи как трактат о политике представляет собой теоретическое изложение государственной мудрости, наставлений не одному, а всем правителям (раджам). Представленное в Артхашастрах Каутильи государство (структура государственных, судебных органов, их функции и др.) — это абстрактный образ, созданный в рамках науки шастр, соединяющий в себе характерные черты многих реально существовавших в то время государств. Вместе с тем содержащиеся в шастрах сведения о нормах права не были продуктом произвольного творчества брахманов, которые отбирали, модифицировали, дополняли наиболее распространенные и общепризнанные нормы обычного права. Артхашастры Каутильи содержат правовые нормы, касающиеся собственности, договоров, брака, наследования имущества и пр.

Составление Законов Ману традиция приписывает мифическому прародителю всех людей — Ману. Особого внимания заслуживает религиозная теория источников права по Законам Ману. Предпологается, что авторами Законов Ману были жрецы одной из древнеиндийских брахманских школ. Они же дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека.

Написаны Законы Ману в форме двустиший (шлок), ритмической прозой, что должно было облегчить их запоминание. Всего в Законах 2685 статей. Законы Ману написаны на языке древних индусов — на санскрите.

«Содержание Законов выходит за пределы права. Они трактуют и о политике, морали, религиозных предписаниях благочестивому человеку. Правовая санкция дополняется часто угрозой неблагоприятного последствия плохого поступка в потустороннем мире. И не только для самого правонарушителя» (Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран. Учебно-методическое пособие, М.:Норма, 2005 год).

Правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы.

Первоочередное рассмотрение в Законах Ману и Артхашастрах Каутильи правовых норм, регулирующих имущественные, поземельные отношения может дать представление о социально-экономическом строе древнеиндийского общества.

Из текста видно, что в период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. При этом охране частной собственности уделялось значительное внимание. Всякое фактическое обладание спорной вещью следовало при необходимости обосновать указанием на его происхождение. Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности:
1. наследование;
2. получение в виде дара или находка;
3. покупка;
4. завоевание;
5. ростовщичество;
6. исполнение работы;
7. получение милостыни.

Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.

Земля один из основных видов собственности. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны. За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняют и движимое имущество. Наиболее значительным из него было: рабы, скот, инвентарь.

В Законах Ману упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При их рассмотрении учитывалось мнение родственников и соседней. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях, стремилась ограничить частное землевладение.

Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. Особым вниманием пользуются положения шастр о старейшем договоре займа, свидетельствующие о длительном пути его формирования. С одной стороны, нормы Закона говорят о широком распространении ростовщичества, безуспешных попытках государства ограничить ростовщические проценты, а с другой — о сохранении первобытных способов получения долга с помощью самоуправства, самосуда, санкционированных тем же государством. В основном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Устанавливался максимальный размер процентов (2% в месяц для брахмана 2 , 3% — для кшатрия 3 , 4% — для вайшьи 4 и 5% — для шудры 5).

Если должник не мог уплатить долга в срок, он должен был его отработать. При этом кредитор, принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать долг должника, принадлежащего к высшей касте. Лицо более высокого происхождения, чем кредитор, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. Захватив должника и приведя его в свой дом, кредитор имел право морить его голодом и даже избивать, пока тот не уплатит долг.

«В одной старой брахманской книге в числе законных способов побудить к уплате долга называется задержание жены должника, его сына, его животных, а также постоянное ожидание у дверей дома должника («осада»)» (Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. Учебник-М., ООО «ТК Велби», 2002 год).

После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Договор купли-продажи также упоминается в Законах Ману. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей, а в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества, недостаточного по весу. В течение не более чем 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что здесь существовало ограничение торговли людьми, и торговля рассматривалась как занятие недостойное для высших каст.

В Древней Индии был известен и договор аренды земли. Этот договор получил распространение в связи с имущественной дифференциацией общины.

Упоминается в Законах Ману и договор дарения. Устанавливая положения, регулирующие отдельные виды договоров, Законы сформулировали и некоторые общие для всех правила.

Правовые документы того времени содержат ряд формулировок, относящихся к общим правовым принципам, общим для всех договоров. В специальной гл. III Артхашастр Каутильи «Установление о сделках. Ведение тяжб», а также в Законах Ману содержатся общие требования к форме, условиям заключения договора, положения о «пороке воли», о недееспособности сторон, делающих сделку фиктивной.

Ячейкой древнеиндийского общества была семья. Как правило, семья большая, «неразделенная», включающая несколько поколений родственников по мужской линии с их женами и потомством. Эта семья, во главе которой стоял старший мужчина, управляющий ее делами, носила патриархальный характер. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку.

В семейном праве вполне утвердилось господство мужчины (мужа, отца), однако пережитков старого группового брака еще много.

По Артхашастре, учить жену поведению — обязанность мужа и он может ударить ее три раза по спине: расщепленной тростью, веревкой или рукой.

Супружеская верность поддерживается суровыми карами. В то же время допускается самая широкая добрачная половая свобода девушек. Сын, которого девушка родит в доме своего отца, будет считаться «сыном замужней девушки». После он станет сыном того, кто на ней женится. Такие дети не были препятствием к браку.

Дочери, выходящие замуж, переходили в другую семью. Они в этом случае не имели никаких прав на семейное имущество. Лучшая доля при разделе семейного имущества принадлежала старшему брату, на которого возлагалась обязанность продолжения рода, культа предков.

Брачно-семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и жены», посвящено в шастрах большое количество положений. Хотя Законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают «взаимную верность до смерти», муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке.

Варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности строилась на брачных, кастовых и родовых ограничениях и требованиях, в которых муж, а не жена должен обладать более высоким ритуальным статусом, ведь дети наследовали ритуальный статус своего отца. Жена в ряде случаев в шастрах приравнивалась к животным, рабам. Многие статьи шастр требуют строгого послушания жены мужу, который в воспитательных целях мог ее безнаказанно оскорблять и бить. Однако, общие правила приходили в противоречие с другими, явно древнейшими положениями шастр, возвышающими женщину-мать, отводящими ей достойное место в семье.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны, отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона 6 , ордалии 7 , ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Среди преступлений, называемых Законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Всякое посягательство на государственный и общественный строй каралось смертью. Посажение на кол, утопление и отрубание головы — таковы главные виды смертной казни. Членовредительные наказания распространялись на «половые органы, чрево, язык, две руки, две ноги, глаз, нос, два уха, все тело». За одно преступление могло быть назначено несколько наказаний. Дополнительным наказанием было клеймение: на лбу пьяницы выжигали знак продавца спиртного, лоб вора украшали изображением собачьей ноги и пр.

Подробно Законы описывают преступления против собственности и против личности.

Суровы наказания за воровство. Вор, застигнутый на месте преступления, мог быть убит немедленно. Ночная кража каралась посажением на кол. В других случаях предписывалось членовредительство, 11-кратный штраф от стоимости украденного и пр. Наказание возрастало при рецидиве.

В особый состав преступления выделяется грабеж, довольно точно определяемый с чисто юридической стороны: открытое похищение имущества, совершенное в присутствии потерпевшего (в отличие от воровства как тайного хищения).

Наказанием за умышленное убийство была смертная казнь. Искалечение наказывалось искалечением, но не вполне так, как это предписывается талионом.

Среди имущественных преступлений Законы большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что Законы четко различают кражу как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом Законы предписывали казнить не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, следовало, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже вору отрезали два пальца, при второй — руку и ноги, третья кража влекла за собой смертную казнь.

Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней. Укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Среди других преступлений Законы Ману указывают на изнасилование, караемое телесным наказанием, мошенничество, вымогательство, продажу недоброкачественных товаров и др.

Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось.

Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливали суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины.

Законы Ману определяли наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их, предписывая применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени осознанности его. Несправедливое наказание «лишает неба в другом мире» (Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. Учебник-М., Юрист, 2002 год).

Кровная месть в Законах не упоминается, видимо, в то время она уже не применялась.

При определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, т.к. наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к определенной варне.

В Древней Индии существовали две системы судов: царские и внутриобщинные. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистию. Большинство дел рассматривалось общинными, кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до наших дней.

В Древней Индии существовали системы правосудия различных уровней: от царского до внутриобщинного и кастового. Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала царю выполнение важных государственных обязанностей, среди которых особое место занимала охрана подданных, а также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов.

Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь (вместе с брахманами и опытными советниками) или замещающая его судебная коллегия. Царский суд, который назывался «суд Брахмы», мог вершиться от имени царя «ученым брахманом», знатоком дхармы соответствующей касты, области, шрени (ремесленной корпорации), семьи. В шастрах всемерно подчеркивалась необходимость справедливого добродетельного царского суда. Дхарма царя предписывала ему покровительствовать вдовам, несовершеннолетним (законы Ману, VIII. 27-29), при этом подробно оговаривалась его ответственность за нарушение правил правосудия, например присвоение краденого имущества.(Законы Ману, VIII. 40), понуждение к началу или прекращению тяжбы (Законы Ману, VIII. 43) и др. В качестве истолкователя дхармы мог по желанию царя выступить и неученый брахман (видимо, в исключительных случаях в качестве знатока местных обычаев), но только не шудра.

Большинство дел, однако, рассматривалось общинными и кастовыми судами, особенно дела представителей низших шудрянских каст и внесетевых «неприкасаемых».

Судебное дело начиналось с подачи заявления и показаний в суде истца, затем ответчика. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда. Ответчик при этом не имел права выдвигать встречного иска (исключения дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев). Рассмотрение дела прекращалось если ответчик признавал свою вину. В противном случае, ему давалась отсрочка для ответа: первый раз — 3-7 дней, второй раз — 1,5 месяца с целью поиска новых доказательств. Истец должен был оспорить показания ответчика в тот же день, в противном случае, он подлежал штрафу. Бегство и истца, и ответчика — признание вины.

Публичность и состязательность признавались необходимыми условиями ведения дел в суде, что усиливалось наличием у истца права биться об заклад, который выплачивался проигравшей стороной в виде определенной сумы.

Эти кастовые местные суды, не входившие в общую систему государственных судов, решения в которых выносятся на основе местных обычаев, упрощенного толкования дхар-машастр, существуют в Индии и сегодня.

В иерархии доказательств Артхашастр Каутильи на первое место ставит «очевидность вещей», например, когда преступник был пойман на месте совершения преступления; на втором месте — собственное признание вины в содеянном, честное рассмотрение показаний обеих сторон, подтверждаемых показаниями свидетелей, логикой и клятвами.

Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины «вследствие непостоянства женского ума». При согласии обоих сторон и при отсутствии доказательств применялся суд божий — ордалии (испытание весами, огнем, водой простой и священной и ядом). Когда отсутствовали достоверные свидетельства и судьи, исследовавшие дело, не знали, как его решить, прибегали к клятве. Брахман клялся «правдивостью», кшатрий-воин – «колесницами и оружием», вайшья — коровами, зерном и золотом, шудра – «всеми преступлениями».

Не менее трех свидетелей требовалось для изобличения ответчика, отрицающего свою вину. В оценке показаний свидетеля господствует критерий качества свидетеля. Это неизбежно для общества, разделенного на резко отграниченные касты. Свидетеля себе никто не готовит: им становятся по воле случая. Но чтобы шудра был свидетелем по делу «высшего», считалось недопустимым. Важно не столько то, что говорится, сколько то, кто говорит.

Существенной чертой Законов Ману является правовой формализм. Независимо от имеющихся доказательств и даже без их рассмотрения судьи могли объявить истца проигравшим дело, если, например, оказывалось, что он привел свидетеля, не присутствовавшего при сделке, или если его свидетель запутывался в показаниях. Истец, безусловно, проигрывал дело и тогда, когда его свидетель в течение семи дней после показаний заболевал или с ним случалось несчастье от огня, или умирал его родственник: во всем этом видели кару богов.

В Законах Ману особо рассматриваются правила судебного процесса, связанные с конкретными делами, с неуплатой долга, случаями насилия, воровства. Общие требования, предъявляемые к свидетелям, сопровождаются в шастрах характерными исключениями («как ими должна говориться правда»), предписаниями судье об отношении к свидетелям. В Артхашастрах Каутильи заметен некоторый отход от состязательного характера судебного процесса, о чем свидетельствуют положения о хранении в государственном архиве сведений о специальной «науке по поимке воров», о руководстве по организации пыток, применению наказаний, сопряженных с истязаниями. Шастры признавали в качестве доказательства также и те, что были добыты обманным путем. Важным доказательством в суде считалась клятва. Лжесвидетельство считалось тяжким преступлением. Судопроизводство в Древней Индии, было основано на варновом, кастовом и иных видах неравенства.

При перечислении поводов судебного разбирательства составители Законов Ману от договоров переходят к конкретным деликтам — преступлениям. Само понятие преступления в шастрах окончательно не сформировалось, четкой границы между деликтом и преступлением не проводилось ни в Законах Ману, ни в Артхашастрах, где, например, нормы о продаже чужой вещи и невозвращении долга даны в логической связи и трактовались как причинение ущерба, наказуемого штрафом. Характерной чертой деликта-преступления была его близость понятию греха, в положениях Законов Ману они по большей части совпадали. В основе их разграничения лежал не характер совершенного деяния, а наказание за него (Законы Ману, IX. 235): в первом случае — штраф, телесные наказания, изгнание из страны и даже смертная казнь, во втором — искупление.

Особого внимания при рассмотрении преступлений заслуживают свидетельства понимания составителями шастр общих институтов, принципов, касающихся всех составов преступлений: соучастия, рецидива, форм вины (умысла и неосторожности), обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказание, и пр.

Необходимо подчеркнуть, что при вынесении наказаний шастрами учитывалась, прежде всего, варновая принадлежность обвиняемого и потерпевшего, а также пол, возраст, родственная связь сторон, степень сознательности, мотивы и обстановка совершения преступления. Общим правилом было то, что высокий варновый статус смягчал наказание преступника, при одном характерном исключении в отношении вора-брахмана, на которого налагался значительно больший штраф, чем на шудру (Законы Ману, VIII. 337-338).

Особо наказывались преступления, затрагивающие имущество царя или храма (Законы Ману, IX. 280).

Отдельные виды преступлений следует для большей ясности анализировать по наиболее распространенной ныне схеме (в зависимости от объекта посягательства): преступления против государства, личности, собственности, семьи, брака и пр. В шастрах эта последовательность не соблюдается. В Артхашастрах, например, гл. 17 «О грабеже» предшествует гл. 18 «Оскорбление словом» и гл. 19 «Оскорбление действием». В отношении Законов Ману вообще трудно говорить о какой-либо последовательности в расположении уголовно-правовых норм и сколько-нибудь полном перечне преступлений против правителя, правящего режима, религии, должностных преступлений. Немногие указания на них содержатся в Артхашастре (III. 10 (2); 18 (12) идр.) и Законах Ману (IX. 231-232; 258).

Большая группа норм, входящих в общее понятие «насилие», касается преступлений против личности: убийство, нанесение телесных повреждений, оскорбление словом или действием. Убийство убийцы было общим правилом, распространяющимся даже на брахмана, для которого высшей мерой наказания за другие преступления было изгнание из касты. Телесные повреждения относились к оскорблениям действием (Артхашастра, III. 19 (12). Телесная неприкосновенность, достоинство людей расценивались в зависимости от их варновой принадлежности (Законы Ману, VIII. 267-270; 276).

Общим из первых указанных в Законах Ману грехов и преступлений считалась измена жены мужу, которая рассматривалась не столько как посягательство на личность сколько как посягательство, на чужую собственность (отца, мужа и пр.) (см., в частности, Законы Ману, IX. 33; 48 и др.).

Анализ соответствующих статей Артхашастр Каутильи и Законов Ману даёт представление о нечеткости границ между преступлениями против личности, собственности, семьи и нравственности. Имущество человека рассматривалось в неразрывном единстве с его личностью, являясь как бы его продолжением. В имущественном плане трактовалось и положение женщины. Отсюда проводимая в шастрах связь между прелюбодеянием и потравой поля.

Значительное место в шастрах занимают имущественные преступления. Грабеж в шастрах рассматривается отдельно от кражи, караемой в зависимости от стоимости похищенного, варновой принадлежности преступника, обстановки совершения (ночью, с проломом и пр.) (Законы Ману, IX. 276 и др.).

Брахман или кшатрий, оклеветавший низшего, отделывался штрафом. Шудре, выбранившему кого-нибудь из членов высшей варны, вырезали язык. А если он пытался «учить брахманов их долгу», в рот и уши ему вливали кипящее масло.

«Человеку, который искалечил другого человека, не только отрезают ту же часть тела, но также отрезают руку. Если его преступление привело к потере работником руки или глаза, то его осуждают на смерть» (Артхашастра).

В тесной связи с указанным верованием находился обычай судебных испытаний, или ордалий.

Затрудняясь в выборе средств доказывания, судьи требовали вещественных доказательств — поличного. Справедливый царь, говорится в Законах Ману, не казнит вора, если у него не найдено краденого. Пойманного же с краденым или с воровским инструментом следует казнить не колеблясь. Деревня должна была спешить на помощь при каждом зове, особенно когда грабят на дороге: пойманного таким образом вора судить было уже несложно.
Но поличное имеется не всегда. И тогда остается следить за тем, как показывает свидетель, как отвечает обвиняемый: голос, которым даются показания, цвет лица, движения, взгляд, жест и т.п. должны помочь найти виновного.

1 Варна – термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества.
2 Брахманы или брамины — члены высшей варны индуистского общества (жрецы, учёные, подвижники).
3 Кшатрии — представители второй по значимости (после брахманов) варны древнеиндийского общества, состоящей из владетельных воинов. Из этой варны в Древней Индии обычно выбирались цари. Кшатрии считали своим главным богом-покровителем Индру.
4 Вайшьи — представители третьей по значимости варны древнеиндийского общества, состоявшей из земледельцев, торговцев, лавочников и ростовщиков.
5 Шудры – представители четвертой и низшей варны древнеиндийского общества слуги, наёмные рабочие).
6 Талион — категория истории нравов, более известная как равное возмездие. Принцип назначения наказания за преступление, согласно которому мера наказания должна воспроизводить вред, причинённый преступлением («око за око, зуб за зуб»).
7 Ордалии — в широком смысле то же, что и «Божий суд»; в узком — суд путём испытания огнём и водой. Ордалии считаются одним из видов архаического права, впервые подобные испытания упоминаются ещё в законах Хаммурапи. При испытании водой нужно было достать кольцо из кипятка, прыгнуть в реку с быстрым течением, испытуемого опускали в холодную воду связанным и т.п. Испытание огнём состояло в том, что испытуемый должен был держать руки на огне, проходить через горящий костёр, держать руками раскалённое железо. Выдержавший эти испытания признавался оправданным, не выдержавший — виновным. Утонувший в реке считался оправданным — Бог его забрал в лучший мир, он раньше попал на небо. Если не утонул, то следовала смертная казнь.

Древняя Индия. Трактат советника царя Чандрагупты Каутильи «Артхашастра» (учение о доходах - IV-111 века до н.э.). Основные положения:

• 
  о трудовом происхождении богатства и необходимости регулирования процессов распределения торговой при­были между купцами и государством;
• 
  о роли государства в обеспечении охраны общественных сооружений, освоении недр, строительстве дорог, раз­витии промыслов, борьбе со спекулянтами и т.д.
• 
  «накопление богатства естественным образом предполагает деление общества на рабов и свободных гражданариев, для которых не должно быть рабства»;
• 
  за невозврат долга за пользование землей наказание - рабство, на время или навсегда;
• 
  для купцов и производителей предлагалось установить своеобразную норму прибыли в размере 5% от цены ме­стного товара и 10% - иностранного происхождения, чем дифференцировались издержки в цене товара.

Артхашастра

Артхашастра, или “Наука политики” (“Наука о государственном устройстве”) – замечательный политико-экономический трактат древней Индии. Он содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству давнего индийского о6щества и является настоянной энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.

Артхашастра, согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), однако, по данным современной исторической науки, она оформлялась на протяжении длительного времени между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями Индии.

По своему содержанию и значению это произведение не только представляет собой руководство к управлению государством, но и является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли в древней Индии. Поэтому совершенно очевидно то огромное значение, которое имеет опубликование русского подвода Артхашастры для дальнейшего изучения богатой и многовековой истории и культуры Индии.

Современной науке текст Артхашастры стал впервые известен в 1905 г., когда выдающийся индийский ученый Р. Шамашастри начал публиковать переводы на английский язык отдельных фрагментов этого памятника.

В настоящее время этот трактат выдержало ряд изданий. Перевод Артхашастры на русский язык, готовился в течение десятилетий ведущими санскритологами России – академиками С.Ф.Ольденбургом, Ф. И. Щербатской и др. Выдержки из документа приводятся по изданию: Артхашастра или Наука политики. – М., 1993.

Перечисление отделов и разделов руководства

Первый отдел. О правилах поведения

1. Определение наук. 2. Общение с учеными. 3. Победа над чувствами. 4. Назначение министров. 5. Назначение главного советника и домашнего жреца. 6. Испытание честности и нечестности министров посредством хитростей. 7. Назначение тайных агентов. 8. Применение тайных агентов. 9. Наблюдение в своей стране за партиями людей поданных и людей, предательски настроенных. 10. Привлечение по вражеской стране партий людей преданных и людей, склонных к предательству. 11. Значение совещания. 12. Правила для посолов. 13. Наблюдение за царскими сыновьями. 14. Поведение находящегося в удалении (царевича). 15. Поведение (царя) по отношению к удаленному (царскому сыну). 16. Обязанности царя. 17. Предписания для царского жилища. 18. Охрана особы (царя).

Второй отдел. Обязанности надзирателей.

1. Заселение и устройство области. 2. Использование негодной для обработки земли. 3. Настойка крепости. 4. Внутреннее устройство крепости. 5. Собирание (в сокровищницу ценностей) хранителем казны. 6. Установление прихода собирателем дохода. 7. Ведение счетов в учетном ведомстве. 8. Возвращение дохода, похищенного чиновниками. 9. Испытание чиновников. 10. Составление указов. 11. Проверка драгоценностей, поступающих в казну. 12. Управление копями и мастерскими. 13. Надзиратель за золотом в ювелирной мастерской. 14. Деятельность золотых дел мастера на торговой улице. 15. Надзиратель за кладовыми. 16. Надзиратель за торговлей. 17. Надзиратель за сырыми материалами. 18. Установление мер и весов. 20. Меры пространства и времени. 21. Надзиратель за пошлинами. 22. Надзиратель за прядильным делом. 23. Надзиратель за земледелием. 24. Надзиратель за питейным делом. 25. Надзиратель за скотобойнями. 26. Надзиратель за гетерами. 27. Надзиратель за судоходством. 28. Надзиратель за скотом. 29. Надзиратель за лошадьми. 30. Надзиратель за слонами. 31. Начальник колесниц. 32. Начальник пехоты. 33. Обязанности главного военачальника. 34. Хранитель печати. 35. Надзиратель за пастбищами. 36. Обязанности главного сборщика податей. 37. Действия агентов под видом домохозяев, купцов и отшельников. 38. Обязанности градоначальника.

Третий отдел. О судопроизводстве.

1. Порядок заключения сделок. 2. Основания для ведения тяжб. 3.Дела, связанные с браком. 4. О наследстве. 5. О недвижимостях. 6. О несоблюдении взаимных соглашений. 7. Взыскание долгов. 8. О вкладах и закладах. 9. Правила, касающиеся рабов и работников. 10. Права и обязанности работников и совместные предприятия. 11. О неисполнении обязательств при купле и продаже. 12. Об отказе от дарения. 13. О продаже имущества без владельца. 14. О праве собственности. 15. Грабеж. 16. Оскорбление словами. 17. Оскорбление действием. 18. Об игре в кости и состязаниях. 19. О разном.

Четвертый отдел. Об устранении препятствий (на пути к общественному порядку).

1. О надзоре за ремесленниками. 2. О наблюдении за купцами. 3. Меры против стихийных бедствий. 4. Наблюдение за живущими от тайных доходов. 5. Выявление молодых (преступников) лицами под видом кудесников. 6. О задержании (преступников) по подозрению, с поличным и по наводящим признакам. 7. О расследовании случаев внезапной смерти. 8. Допрос словесный и посредством пыток. 9. Наблюдение за всеми ведомствами. 10. Выкуп взамен (назначаемого) увечья. 11. Простые и осложненные способы наказания. 12. Об изнасиловании девушки. 13. Наказание за нарушение установленного порядка.

Пятый отдел. О применении утонченных средств (государственной политики).

1. О назначении тайных наказаний. 2. О пополнении государственной казны. 3. О содержании государственных служащих. 4. О поведении прислужников царя. 5. О поведении в соответствии с обстоятельствами. 6. Об укреплении государственной власти. 7. Об единовластии.

Шестой отдел. Об основах государства.

1. О совершенстве основ государства. 2. О мире и труде.

Седьмой отдел. О шести методах (внешней) политики.

1. Краткое изложение шести методов политики. 2. Определение состояния упадка, застоя и развития. 3. Об искании помощи (у более сильного). 4. Применение методов политики (царем), равным (врагу), более сильным и более слабым. 5. Заключение мира более слабым. 6. О выжидательном положении после объявления войны. 7. О выжидательном положении после заключения мира. 8. О наступлении после объявления войны. 9. О наступлении после заключения мира. 10. О походе объединенными силами. 11. Соображения по поводу того, на кого нападать – на такого, который (по своему положению) является удобным объектом нападения, или же на основного врага. 12. Причины, вследствие которых подданные терпят нужду, проявляют алчность и становятся враждебными (своему правителю). 13. Соображения о (выборе) союзников. 14. О походе (желающих победить) совместными силами. 15, О заключении мира с определенными условиями и без них, а также о мире с отпавшими. 16. О мире и войне при двойственной политике. 17. Образ действий (царя), против которого предпринимается поход. 18. Различные виды союзников, которым надлежит оказывать помощь. 19. Договоры с союзниками и относительно золота, земли и предприятий. 20. Соображения по поводу врага, нападающего с тыла. 21. Об укреплении сил более слабого. 22. Способы отражения при нападении более сильного (врага). 23. Образ действий того, кто уступает силе. 24. Образ действий (царя), представляющего свои войска (более сильному, под покровительство которого он отдался). 25. О заключении мирного договора. 26. О расторжении мирного договора. 27. Образ действий в отношении (царя) "срединного". 28. Образ действий в отношении (царя), стоящего в стороне. 29. Образ действий в отношении всего круга государств.

Восьмой отдел. О бедствиях в государстве.

1. Затрудненная, касающиеся государственных факторов. 2. Размышления о бедствиях, коим подвергаются царь и государство. 3. Бедствия, проистекающие от (пороков) людей. 4. Всеобщие бедствия. 5. Препятствия. 6. Затруднения, связанные с казной. 7. Затруднения, касающиеся войска. 8. Затруднения, касающиеся союзников.

Девятый отдел. Действия намеревающегося напасть

1. Знания о возможностях, местности, времени, силе и слабости (врага). 2, Подходящее время для выступления в поход. 3. Время применения войск. 4. Качество вооружения. 5. Подбор войск для отражения врага. 6. Размышления о волнениях в тылу. 7. Меры против волнений внешних и возникающих среди подданных внутри (страны). 8. Размышления относительно потерь в людях, убыли имущества и о выгоде. 9. Опасности внешние и внутренние. 10. Лица, связанные с внутренними врагами и внешними. 11. Опасности, стоящие в связи с сомнениями относительно богатства и могущего быть нанесенным вреда. 12. Успехи, связанные с применением предупредительных мер против этих (опасностей).

Десятый отдел. Относящееся к войне.

1. Устройство лагеря. 2. Продвижение лагеря. 3. Охрана войска во время опасности и (при угрозе) нападения. 4. Разные способы ведения войны хитростью. 5. Воодушевление собственного войска. 6. Расположение собственного и вражеского войска. 7. Местность для сражений. 8. Действия пехоты, конницы, колесниц, слонов. 9. Разделение войск на крылья, фланги и центр перед войском (противника). 10. Разделение войска на сильное и слабое. 11. Сражения с применением пехоты, конницы, колесниц, слонов. 12. Построение боевых порядков в виде ровного, неровного, кольцевого и расчлененного. 13. Противопостроение этим (боевым порядкам).

Одиннадцатый отдел. Образ действий в отношении объединений.

1. Действия, вызывающие раздоры (в объединениях). 2. Тайное убийство.

Двенадцатый отдел. О положении сильнейшего (царя).

1. Об обязанностях посла 2. Война при помощи интриг. 3. Об убийстве военачальников. 4. Сеяние смуты в кругу государств. 5. О шпионах, действующих оружием, огнем, ядом. 6. Уничтожение провианта, припасов, фуража. 7. Уничтожение (врага) посредством тайных мер. 8. Одоление (врага) при помощи войска. 9. Единоличная победа.

Тринадцатый отдел. О средствах к овладению укреплением.

1. Подстрекательство и подговоры среди врагов. 2. Об устранении (врага) посредством тайных мер. 3. О применении тайных шпионов. 4. Об осаде (вражеского укрепления). 5. О взятии приступом (укрепления). 6. Об умиротворении приобретенной области.

Четырнадцатый отдел. Применение тайных средств.

1. Средства для уничтожения врага. 2. Применение средств обмана. 3. Противодействие вреду, наносимому своему войску.

Пятнадцатый отдел. Методика (трактата).

1. Методы науки.

Таково перечисление содержания руководства, состоящего из пятнадцати отделов, 150 глав, 180 разделов и 6000 шлок.

Первый отдел

О правилах поведения

Раздел 1. Определение наук

Установление места философии

Философия, учение о трех ведах, учение о хозяйстве, учение о государственном управлении – это науки.

Учение о трех ведах, учение о хозяйстве, учение о государственном управлении – так считает школа Манава, ибо философия, говорит она, это раздел учения о трех ведах.

Учение о хозяйстве, учение о государственном управлении – так считает школа Брихаспати, ибо учение о трех ведах для знающего житейский обиход только оболочка.

Учение о государственном управлении – единственная наука – так считает школа Ушанаса, ибо с ним связаны начала всех наук.

Наук именно четыре – так считает Каутилья. Так как ими познаются закон и польза, то в этом и заключается понятие науки.

Философия это санкхья, йога и локаята.

Философия тем, что исследует при помощи логических доказательств: в учении о трех ведах – законное и незаконное, в учении о хозяйстве – пользу и вред, в учении о государственном управлении – верную и неверную политику, и исследует при этом сильные и слабые стороны этих наук, приносит пользу людям, укрепляет дух в бедствии и в счастии и дает умение рассуждать, говорить и действовать.

Философия всегда считается светильником для всех наук, средством для совершения всякого дела, опорою всех установлений.

Установление места учения о трех ведах

Сама-, Риг-, Яджур-веды составляют троицу (вед). Атхарваведа и Итихасаведа тоже веды. Учение о произношении, обрядовый ритуал, грамматика, этимология, метрика, астрономия – это вспомогательные науки.

Этот закон троицы вед полезен тем, что устанавливает свои законы для каждой из четырех каст и для каждой из четырех ступеней жизни.

Закон для брахмана – учение, обучение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Закон для кшатрия – учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ. Закон для вайшьи – учение, жертвоприношение, раздача даров, земледелие, скотоводство и торговля. Закон для шудры – послушание и ведение хозяйства в повиновении у дваждырожденных, ремесло и актерство.

Закон для домохозяина – добывание средств к жизни соответствующей ему работою, брак в равной семье, но с разными предками, (после брака) половые сношения в установленное время, раздача даров богам, предкам, гостям, слугам и поедание остатков от жертвоприношений.

Закон для ученика – учение, поддержание священного огня, омовения, обет нищенства, служение учителю до конца жизни, после его смерти – сыну учителя или соученику. Закон для удалившегося в лес – половое воздержание, ложе на земле, ношение косы, одевание в антилоповую шкуру, поддержание жертвенного огня, омовения, почитание божеств, предков, гостей и лесная пища.

Закон для странствующего отшельника – обуздание чувств, прекращение (всяких) действий, отсутствие собственности, прекращение общения с людьми, принятие милостыни, жизнь в лесу в разных местах, чистота внешняя и внутренняя.

Закон для всех – отсутствие насилия, правдивость, чистота, независтливость, незлобивость, прощение и терпение. Соблюдение (каждым) своего закона ведет на небо и к вечности. При его нарушении мир погибает от смешения каст.

Поэтому пусть царь не допускает нарушения своего закона живыми существами, ибо соблюдающий свой закон радуется здесь и после смерти. Весь мир с твердо установленными разграничениями между ариями, при установлении каст и ступеней жизни, охраняемый тремя ведами, процветает и не гибнет.

Установление места учению о хозяйстве и учению о государственном управлении

Учение о земледелии, о скотоводстве, о торговле составляет учение о хозяйстве. Оно приносит пользу доставлением зерна, скота, золота, лесного товара и обязательного труда. При помощи его царь подчиняет себе сторонников и врагов через казну и войско.

То, что обеспечивает сохранение и благополучие философии, троицы вед и учения о хозяйстве, есть жезл, управление им есть наука о государственном управлении, она – средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро. С нею связаны мирские дела, поэтому тот, кто хочет (успеха) в мирских делах, пусть всегда будет с поднятым жезлом. Нет ведь подобного средства удержания в своей власти живых существ, как жезл, так говорят учителя.

Нет, говорит Каутилья, ибо царь с грозным жезлом вызывает страх у существ, а у кого жезл мягкий, тем пренебрегают. Тот, кто владеет жезлом надлежащим образом, чтится. Ибо жезл, употребляемый с истинным пониманием, приносит людям чувство законности, пользу и наслаждение. Плохо употребляемый от неведения, страсти и гнева, он вызывает гнев даже у удалившихся в лес и странствующих отшельников, тем более у домохозяев. Не примененный к делу жезл создает положение как у рыб, т. е. ввиду отсутствия держателя жезла более сильный поедает слабого, а охраняемый жезлом преуспевает.

Люди, принадлежащие к четырем кастам и к четырем ступеням жизни, охраняются царем при помощи жезла (наказания); преданные своим обязанностям и занятиям, они благополучно живут в своих обиталищах.

Раздел 2. Общение с учеными

Потому три науки корнем своим имеют науку о государственном управлении. Применение жезла (наказание), основывающееся на истинном поведении, приносит живым существам благополучие. Истинное поведение бывает добытое работою над самим собою и природное. Ведь работа над самим собою воспитывает только подходящего к тому человека, но не воспитывает неподходящего. Наука воспитывает того, чей ум направлен на сущность вещей при помощи желания слушать, слушания, воспринимания, удержания (воспринятого), познавания, рассуждения за и против, но не воспитывает другого человека.

Воспитание и дисциплина являются результатом авторитетности учителей, каждого в своей науке. После того, как над ребенком совершен обряд обрезания волос, пусть он приобщится к письму и счету. После совершения обряда приведения ребенка к учителю пусть он (обучится) троице вед и философии у выдающихся учителей, науке о хозяйстве – у чиновников, науке о государственном управлении – у теоретиков и практиков.

Целомудрие пусть блюдется до 16 лет, после того – обряд дара коровы при обрезании волос и брак. У сочетавшегося браком пусть будет постоянное общение с учеными для поста истинного воспитания, ибо в этом общении корень истинного воспитания.

Первую часть дня пусть обучается наукам, относящимся к слонам, коням, колесницам, оружию. Последнюю часть дня пусть посвящает слушанию итихасы. Итихаса это: пураны, итивритта, акхьяйика, удахарана, дхармашастра и артхашаста. Остальную часть дня и ночи пусть усвояет прежде не усвоенное и повторяет усвоенное. И недостаточно усвоенное пусть повторно слушает. От слушания ведь появляется понимание, от понимания – приложение к практике, от приложения к практике – полное самосознание. В этом сила науки.

Ведь царь, воспитанный науками, заботящийся о воспитании своих подданных, владеет землею безраздельно, радуясь благу всех существ.

Так в Артхашастре Каутильи гласит пятая глава: "Общение с учеными" в первом отделе "О правилах поведения".

Раздел 3. Победа над чувствами

Отвержение объединения шести врагов

Победа над чувствами, основанием которой являются наука и воспитание, достигается отверженцем страсти, гнева, стяжания, гордости, безумства, высокомерия. Совпадение между чувствами уха, кожи, глаза, языка, носа и звуком, осязанием, формою, вкусом, запахом – это победа над чувствами или выполнение существа руководства. Ведь все это руководство – победа над чувствами. Царь, поступающий в противоположность этому руководству (политики), не обуздывающий своих чувств, немедленно гибнет, хотя бы он был владыкой четырех стран света. Как Дандакья по имени, из рода Бходза, погиб вместе с родными и царством, преследуя из страсти брахманскую девушку, так же и Карала из Видехи. Также Джанамеджая, в гневе напавший на брахманов, и Таладжангха, напавший на род Бхригу. И Айла, из стяжательности грабивший четыре касты. И Аджабинду, царь Саупиров. Из гордыни – Равана, не отдавший чужой жены, и Дурьйодхана, не отдавший части царства: из-за безумства Дамбходбхава, презиравший все существа, и Арджуна из рода Хайхая. Из заносчивости – Ватани, нападавший на Акастью, и община Вришни, нападавшая на Двайпаяну.

Эти и многие другие цари, отдавшиеся объединению шести врагов, погибли с семьями и царством, так как не победили своих чувств, а победивший чувства Джамадагнья, отвергнувший шестерное объединение, и Амбариша Набхага долго обладали землею.

Поведение царя-мудреца

Поэтому пусть он достигает победы над чувствами отвержением шести врагов, общением с учеными пусть достигает разума, при помощи шпионов – зрения, напряжением – устойчивости обладания, через указание того, что подлежит делать, – установления соответствующих законов, истинного поведения – через обучение наукам, любовь у людей – умножением их имущества, содеянием добра – благополучной жизни.

Таким образом, с обузданными чувствами, пусть он отклоняет от себя (действия, связанные с) оскорблением чужих жен и похищением имущества, сонливость, похоть, неправду, надменную манеру, вредные влечения, дела, соединенные с беззакониями или пагубные. Пусть он отдается любви, не нарушая закона и пользы; пусть не будет лишен наслаждения или пусть в равной мере отдается трем целям, части которых связаны друг с другом.

Каутилья считает, что главное – польза, ибо закон и любовь основаны на пользе.

(Для указания) границы дозволенного пусть ставит себе учителей или министров, которые пусть отвращают его от опасных положений, или, когда он тайно предается увлечениям, пусть они отвлекают его от этого указанием на меру времени, измеряемую тенью.

Управление царством выполняется с помощниками, одно колесо не вертится, пусть поэтому он создает себе советников и слушает их.

Раздел 4. Назначение министров

Пусть царь делает министрами своих соучеников, так как он узнал их честность и пригодность к делу, так говорит Бхарадваджа, они ведь будут пользоваться его доверием. Нет, говорит Вишалакша; ведь, как его прежние соучастники игр, они будут пренебрежительно относиться к нему. Пусть он делает министрами тех, у которых с ним общие тайные дела, потому что у них с ним общие добродетели и пороки. Они ведь не предадут его из боязни, что он знает их слабые стороны.

Этот недостаток – общий у царя и у министров, говорит Парашара. Боясь того, что они знают его слабые стороны, он станет следовать им в правильных и неправильных поступках.

Скольким людям царь обнаружит свои тайны, от стольких он будет в зависимости, потеряв власть из-за этого поступка.

Пусть он делает министрами тех, кто в опасностях, угрожающих его жизни, помогут ему, потому что так обнаруживается их преданность.

Нет, говорит Пишуна, это преданность, но не проявление ума. Он должен назначить министрами тех, кому поручены дела по счетной части и по доходам, и которые их выполнили, как им было указано или с избытком, ибо на том выявилась их пригодность.

Нет, говорит Каунападанта. Ибо эти люди не обладают другими нужными для министров свойствами. Пусть он назначает министрами людей, отцы и деды которых были министрами, так как ему известны их дела. Они его не покинут, даже в случае ошибок с его стороны, благодаря близкому знакомству. Подобное явление наблюдается и у животных: ведь коровы, минуя чужое стадо коров, остаются со своими.

Нет, говорит Ватавьядхи. Ибо эти люди, забрав все, станут поступать как господа. Поэтому пусть он назначает министрами новых людей, опытных в политике. Новые люди будут смотреть на держателя жезла как на Яму и не совершат против него поступков.

Нет, говорит Бахудантипутра, знающий историю, но не знающий практики потерпит неудачу в делах. Пусть царь министрами назначает людей благородного происхождения, обладающих умом, честностью, мужеством, преданностью, так как достоинства стоят на первом месте.

Все это вполне подходит, говорит Каутилья, так как пригодность человека создается из пригодности его к делу вообще и из его специальной пригодности.

После того как распределили министерские полномочия, место, время и дело, все (с указанными свойствами) люди должны быть сделаны министрами, но не советниками.

Раздел 5. Назначение главного советника и домашнего жреца

Местный житель, развитый, легко руководимый, искусный в ремеслах, прозорливый, умный, с хорошей памятью, ловкий, красноречивый, самоуверенный, искусный в ответах, одаренный предприимчивостью и храбростью, выносливый, честный, дружественно расположенный, устойчивый в преданности, доброжелательный, сильный, здоровый, стойкий, не упрямый и не легкомысленный, с приятным обращением, не ссорящийся – это совершенный министр. Лишенные четверти и половины этих достоинств – это средний и плохой министры.

Их родину и способность к руководству пусть (царь) выяснит через доверенных людей; их искусство в ремесле и остроту в научном знании – от людей одной с ними специальности; пусть выяснит ум, память и ловкость – по приступу к работе; красноречие, самоуверенность, искусство в ответах – в разговоре; в бедствии пусть выяснит предприимчивость, храбрость, выносливость; из общения – честность, доброту, устойчивость в преданности, от сожителей пусть выяснит добродетель, силу, здоровье, стойкость, отсутствие упрямства и легкомыслия, лично – приветливость и неспособность вызывать ссоры.

Действия царя – явные, тайные и подлежащие выяснению. То, что видишь сам – то явное; то, что указывается другими, – то тайное. То, что следует из рассмотрения исполненного и не исполненного в делах, – это подлежащее выяснению. В силу неодновременности дел, их многообразия и того, что они происходят в разных местах, царь должен, чтобы не пропустить места и времени, поручать исполнение тайного министрам. Это дело министров.

Домашним жрецом пусть царь назначает человека высокой нравственности, ученого рода, основательно изучившего веды и шесть вспомогательных наук, божеские предзнаменования и приметы и науки государственного управления, умеющего противостоять бедствиям, происходящим от богов и людей, при помощи заклинаний и соответствующих средств. Пусть он следует ему как учителю ученик, как отцу сын, как слуга господину. Власть кшатриев, укрепляемая брахманством, получающая совет советников, непобедима и побеждает на вечность вооруженная в соответствии с науками.

Раздел 9 . Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных и людей, предательски настроенных

Учредив надзор за главными должностными лицами, пусть царь устроит надзор за горожанами и сельскими жителями. Шпионы, разделившись на две стороны, пусть вступят в препирательство в местах священных омовений, в залах собраний, в (ремесленных) корпорациях, среди сборищ людей, говоря: “Слышно, что этот царь одарен всеми добродетелями, между тем у него не видно ни одной добродетели, он мучит горожан и сельских жителей наказаниями и налогами”. [...]

И (шпионы) должны знать все, что говорится (в толпе). И о тех, кто живет за счет царского зерна, скота, золота, и кто ему помогает (всем) этим во время бедствия или благополучия, и кто возвращает (к повиновению) разгневавшегося родственника царя, кто оказывает противодействие врагу или вождю лесного племени. Пусть шпионы, переодетые отшельниками, бритыми или с заплетенной косой, узнают их довольство и недовольство. [...]

Довольных пусть (царь) чтит материальными дарами и знаками внимания. Недовольных пусть покоряет приветливостью, дарами, ссорами и наказаниями.

Мудрый царь в своей стране пусть охраняет преданных людей и людей, склонных к предательству, больших и малых, от подговоров врагов. [...]

Раздел 10. Привлечение во вражеской стране партий людей преданных и людей, склонных к предательству

Привлечение партий людей преданных и людей, склонных к предательству, в своей стране объяснено. Надо сказать (о том же) в стране врага.

Обманутый после того, как ему были обещаны материальные выгоды, тот, из двух людей, одинаково хороших работников, кому оказано пренебрежение или по отношению к его ремеслу, или работе вообще, тот, кому любимцами царя воспрепятствован к нему доступ, кто сперва был призван, а затем отвергнут, кто огорчен изгнанием, кто истратился на взятки и не получил службы, тот, кому помешали в осуществлении его прав или получении, наследства, кто лишился почестей и должности, кто оттеснен (царскими) родственниками, тот, чья жена изнасилована, кто брошен в тюрьму или другие (места заключения), кто наказан по вражескому оговору, тот, кому помешали поступить дурно, тот, кого лишили имущества, тот, кто истомлен заключением, тот, у кого сослали родных, – это разряд разгневанных.

Кто по своей вине обижен, кто оскорблен, тот, чьи дурные дела стали известны, кто смущен наказанием, назначенным человеку, совершившему один с ним поступок, тот у кого отобрана земля, кто сражен наказанием, кто находится на любом служебном посту, кто награбил себе состояние, кто имеет виды на наследство родных царя, тот, кого ненавидит царь и кто ненавидит царя, – это разряд запуганных.

Кто низко опустился, кто набрал слишком много добра, кто скуп, кто порочен и кто пускается в слишком рискованные предприятия – это разряд жадных.

Кто мнит о себе, кто жаждет, чтобы его чтили, кто не переносит оказания почестей его врагам, кто общается с низкими людьми, кто жесток, кто насильник, кто недоволен получаемым содержанием – это разряд надменных.

Из всех этих, кто принадлежит к готовым на предательство, тех пусть царь подговаривает через шпионов, принявших вид бритых или с косой монахов, – в соответствии со степенью их преданности. [...]

Тех, кто обещали, сказав “да”, и заключили договор, пусть он (царь) вместе со шпионами приобщает, по возможности, к своим делам.

Пусть он приобретает во вражеских странах лаской и дарами тех, кто может предать, не идущих на предательство – ссорой и силой и пусть указывает им на ошибки вражеского царя. [...]

Раздел 11. Значение совещания

Привлекши свои и вражеские партии, пусть он (царь) думает о начале дел. Всякое начало (дела) предваряется совещанием.

Место совещания должно быть закрыто, из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы. [...] Поэтому к месту совещания пусть никто непричастный не подходит. Пусть будет уничтожен предающий совещание.

Совещание может быть предано жестом и выражением лица посла, министра, царя. Жест – это измененное движение. Выражение лица – это принимание определенного вида.

Совещание должно быть скрыто, следует наблюдать за причастными к нему людьми до выполнения намеченного на совещании. [...]

Поэтому пусть другие не знают ничего о том, что он намеревается сделать, а исполнители пусть знают о деле только тогда, когда к нему приступлено или когда оно завершено. [...]

Никем не должен он пренебрегать и должен слушать мнение каждого. Мудрый должен как следует воспринять речь даже ребенка. [...]

Способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей и материалов, определение времени и места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела – это пять элементов совещания. О них пусть царь спрашивает каждого (советника) отдельно или всех вместе. Мудрый, пусть он вникает в суждения каждого в отдельности, (продумывая их) доводы. Восприяв суть дела, пусть не медлит. Пусть долго не совещается и не защищает тех, кому собирается нанести вред. [...]

Раздел 16. Обязанности царя

Когда царь деятелен, то вслед за ним деятельны его слуги. Если царь бездеятелен, то вслед за ним бездеятельны и его слуги, которые и уничтожают его дела, и он одолевается ненавидящими его. Поэтому пусть царь проявляет свою деятельность. Пусть он делит трубочками (водяных часов) день на восемь частей, также и ночь. Или же по счету длины тени в три пуруша, в одни пуруша, и четыре ангула и бестенный полдень, это первые четыре восьмушки дня, и этитми же (делениями) объяснены и деления после полудня.

Здесь царь в первую восьмушку дня пусть выслушивают (доклады) о мерах безопасности государства, о доходах и расходах; во вторую – пусть рассматривает дела горожан и поселян; в третью пусть займется купаньем и приемом пищи и пусть изучает веды; в четвертую пусть он принимает золото и определяет надзирателей; в пятую пусть совещается с собранием советников при помощи письменных соо6щений и пусть рассматривает тайные извещения шпионов; в шестую пусть занимается чем хочет или совещается; в седьмую пусть делает смотр слонам, коням, колесницам и воинам; в восьмую вместе с военачальнмком пусть обсуждает военные дела. По окончании дня пусть займется вечерними молитвами.

В первую часть ночи пусть принимает тайных агентов; во вторую займется купаньем и приемом пищи и пусть изучает веды; в третью легши отдыхать при звуках труб, пусть спит четвертую и пятую; в шестую, пробужденный звуком труб, пусть размышляет о науке и о том что должен делать; в седьмую пусть заседает в совете и рассылает тайных агентов; в восьмую пусть он в сопровождении жертвенного жреца, духовного учителя, домашнего жреца принимает благопожелания и пусть видтся с врачом, поваром, предсказателем. Обойдя с правой стороны корову с теленком и быка, пусть он идет затем в зал собраний; или же распределив в соответствии со своими силами части дня и ночи, пусть ведет (свои) дела.

Придя в зал собраний, пусть не заставляет дожидаться у дверей тех кто имеет к нему дела. Ибо когда труднее видеть царя, то он своими приближенными приводится к тому, что смешивает то, что надо и чего не надо делать.

Вследствие этого бывают возмущения подданных, и царь попадает во власть врага. Поэтому пусть царь по порядку рассматривает дела; божеств, отшельнических обителей, еретиков, жрецов-брахманов, скота, священных мест, детей, стариков, больных, попавших в беду, беззащитных и женщин. Или же пусть рассматривает дела в порядке их важности или срочности.

Всякое срочное дело пусть выслушивает и не откладывает. Дело пренебреженное становится или трудно исполнимым, или неисполнимым.

Прибыв в помещение, где находится священный огонь, пусть он рассматривает дела знатоков вед и отшельников вместе с домашним жрецом и духовным учителем, после того как привстанет и поклонится.

Дела отшельников и знающих применение волшебства пусть (царь) рассматривает вместе со знатоками трех вед. Пусть один он их не рассматривает, опасаясь вызвать гнев (отшельников н знающих применение волшебства).

Ведь обет царя – это его деятельность, его жертвоприношения, его повеления по делам, священные дары н выдержанность поведения, окропление посвященного.

Счастье царя в счастии подданных, в пользе подданных – его польза. Польза для царя – не то, что ему приятно, но что приятно подданным – в том польза царю.

Поэтому царь, всегда напряженный в работе, пусть то велит делать, что нужно. Корень того, что нужно, – это напряженность в работе, противоположное – корень вреда.

При отсутствии напряженности в работе несомненна гибель как того, что уже достигнуто, так и того, что еще предстоит сделать. Напряженностью в работе достигается ее плод и полнота материальных благ.

Артхашастра

Шестой отдел

Об основах государства

Раздел 96. О совершенстве основ государства

Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники.

При этом идеал государя является следующим: он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, обладающим умом и положительными качествами, обращающим внимание на (совет) старых и опытных людей, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, благодарным, щедрым, в высшей степени энергичным, не имеющим обыкновения медлить, господином своих вассалов, с сильной волей, не имеющим в своем окружении лиц негодных и охотно принимающим наставления. Вот качества, которыми он привлекает к себе людей.

(Он должен обладать) любознательностью, способностью учиться, воспринимать, удерживать в памяти, познавать, размышлять по поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину. Вот качества ума, (которые должны, быть свойственны ему).

(Он должен обладать) храбростью, настойчивостью, быстротой и ловкостью. Это суть качества, характеризующие его деятельность.

Он должен быть красноречивым, находчивым, обладающим памятью, сметливостью и физической силой, быть высокого образа мыслей, легко обуздываемым, искусным, действующим военной силой в случае притеснения (со стороны; врагов), видимым образом воздающим за добро и зло, стыдливым, принимающим меры против бедствий или для охраны подданных, дальновидным, обращающим главное внимание на правильное применение людей в надлежащее время и в подобающем месте, искусным при выборе мира, войны, послаблений, крутых мер, верности договорам или использовании слабых мест врагов, сдерживающимся, веселым, смеющимся, имеющим прямой и не хмурый взгляд, свободным от страстей, гнева, жадности, надменности, рассеянности, вспыльчивости и наклонности к клевете. Он должен говорить приятное, в разговоре улыбаться и вместе с тем держать себя достойно и поступать согласно наставлениям опытных людей. Вот положительные качества государя как личности. [...]

Идеал казны является следующим. Она должна быть приобретена законным образом или предками (государя), или самим, должна состоять главным образом из золота и серебра, иметь разнообразные и крупные драгоценные камни и монеты и способной (быть поддержкой) в течение долгих периодов бедствий, когда нового притока ценностей не бывает.

Идеал войска. Оно должно быть таким, которое досталось государю от отца и деда, постоянным, послушным, таким, в котором воины, равно как их жены и дети, довольны, оно должно быть выносливым в походах, неотразимым, переносящим страдания, испытанным в боях, опытным и сведущим во всех видах оружия, верным (государю), ибо в благополучии и несчастии он связан с ним, и состоящим главным образом из кшатриев.

Идеал союзников. Они должны достаться государю от отца и деда, быть постоянными, быть во власти государя, верными, сильными и быстро приходящими на помощь.

Наиболее желательный вид врагов следующий. Они должны быть нецарского рода, корыстными, окруженными ничтожными советниками, управлять подданными, которые их ненавидят, поступающими неправильно, беспутными, лишенными энергии, предающимися судьбе, непоследовательными во всех своих действиях, лишенными приверженцев, слабыми и постоянно причиняющими обиды другим. [...]

Поэтому царь, не имеющий положительных качеств и у которого непрочные основы, погибает от своих подданных или подпадает под власть врагов, хотя бы он и владел землей в четырех ее пределах.

Но тот, кто обладает [должными] личными качествами, хотя бы он владел и незначительной землей, обладая совершенными основами государства и зная методы правления, получит власть над всей землей и не потерпит ущерба. [...]

Раздел 97. О мире и труде

Мир и труд являются основами благополучия. Трудом мы называем напряжение сил для доведения до конца предпринятого дела. Наслаждение благополучием, заключающимся в использовании плодов работы, мы называем миром (или мирным благосостоянием).

Основами для мира и труда являются шесть методов политики.

Результатом (применения) этих методов являются упадок, застой и развитие.

При этом человеческими (возможностями) являются правильная или неправильная политика. Успех же или неуспех являются посланными божеством.

Ибо действия божественные и человеческие приводят в движение мир. То, что совершается невидимым образом, есть действие божества. Если же при этом действии происходит достижение желанного результата, то это будет успех. В обратном же случае – это неудача.

Человеческое (действие) есть то, что совершается видимым образом. Если при этом достигается благополучие, то это правильная политика. Если же вызывается несчастие – это неправильная. Эти (человеческие действия) могут быть объектом мысли (постижимы). Действия же божественные непостижимы.

Государь, обладающий личными качествами, богатством и совершенными основами государства, является основой правильной политики и называется тем, кто имеет основание победить. Вокруг него, образуя окружение, непосредственно прилегающее к его земле, находится тот фактор, который представляют собой враги. Подобным же образом мы имеем фактор (или основу), которую представляют собой союзники, отделенные другой землей.

Соседний государь, обладающий отличительными чертами врага, есть противник. Если он попадает в беду, то он является таким, против которого выгодно идти войной. Если он не имеет опоры или же средства защиты его слабы, то он является таким, которого можно уничтожить. В противном случае он является таким, которого следует теснить или ослабить. Вот различные виды противников. [...]

(Государь), земля которого непосредственно граничит (с владением того, кто имеет намерение победить), есть основной враг. Если он принадлежит к тому же роду, то его называют природным врагом. Тот же, с которым возникла вражда или который предпринимает агрессивные действия, есть враг благоприобретенный.

(Государь), земля которого отделена другой землей, есть основной союзник. Если он приходится родственником его с отцовской или материнской стороны, то он называется природным союзником. Если же он примыкает (к государю, намеревающемуся победить), так как получает от него деньги или средства к существованию (или так как он обязан ему получением денег и жизнью), то он называется благоприобретенным союзником. [...]

Седьмой отдел

О шести методах (внешней) политики

Разделы 98 и 99. Краткое изложение шести методов политики. Определение состояния упадка, застоя и развития

Круг факторов (внешней) политики есть основание для применения ее шести методов. Учителя говорят, что эти шесть методов суть: мир, война, выжидательное положение, наступление, искание защиты и двойственная политика.

Ватавьядхи утверждает, что, собственно, имеются только два метода: мир и война, к которым и сводятся все шесть методов.

Каутилья же считает, что все-таки имеются шесть методов в соответствии с различными положениями.

Тут миром считается заключение договора, связывающего (обе стороны), войною – причинение вреда, выжидательным положением – пребывание в безразличном состоянии, наступлением – принятие мер (к нападению), союзом – прибегание к помощи других и двойственной политикой – использование то войны, то мира (смотря по обстоятельствам). Вот шесть методов (политики).

Если кто-нибудь слабее (другого), то он должен заключать с ним мир. Имеющий превосходство может идти (на другого) войной. Тот, который считает: “ни меня другой, ни я его неспособны победить”,-должен держаться выжидательного положения. Имеющий преимущество и превосходство должен наступать. Тот, у которого незначительные силы, должен искать союза (с другими). Если дело решается благодаря помощи союзника, то следует вести двойственную политику. Вот определение методов.

Если (государь), стоя на точке зрения применения какого-либо метода, видит, что, придерживаясь такового, он будет в состоянии проявлять деятельность по постройке в своих владениях укреплений, оросительных сооружений, торговых путей, по заселению пустырей и разведению ценных [пород] лесов и таких, в которых содержатся слоны, [и будет в состоянии] вредить таким же действиям врага и действительно применяет этот метод, то будет успех.

Зная, что собственное преуспеяние будет идти скорее, что оно будет больше и что имеются основания, благодаря которым (в будущем) явится преуспеяние, а также что у врага будет как раз обратное, (государь) должен равнодушно относиться к преуспеянию врага. Если преуспеяние (у обеих сторон) совершается одновременно и имеет одинаковые результаты, то нужно пребывать в мире.

Если (данный государь) видит, что, стоя на точке зрения какого-нибудь метода, он достигнет лишь (отрицательных результатов) в своих действиях и не причинит ущерба врагу, и на основании этого не прибегает к данному методу, то такой метод следует считать ведущим к упадку.

Если владетель видит, что упадок собственный будет совершаться длительно, а упадок у врага – быстро или же что временный упадок приведет в конце концов к процветанию, в то время как у врага будет обратное, то он должен временно оставаться равнодушным к собственному упадку.

Если у обеих сторон упадок происходит одновременно и приводит к одинаковым результатам, то надлежит пребывать в мире.

Тот метод, с применением которого не получается ни процветания, ни упадка, ведет к состоянию застоя.

Если государь знает, что ему придется лишь на короткое время пребывать в застойном состоянии или же что это приведет к конечному процветанию, в то время как у врага будет обратное, то ему следует отнестись безразлично к (временному) состоянию застоя. [...]

Артхашастра

Раздел 100. Об искании помощи (у более сильного)

[...] Из двух (государей), которые находятся между собой в дружественных отношениях, следует прибегать к тому, с которым (ищущий союза) дружен, и к тому, который является расположенным. Это есть правильный способ заключать союз (или прибегать к помощи). [...]

Разделы 101 и 102. Применение методов политики (царем), равным (врагу), более сильным и более слабым, заключение мира более слабым

Желающий победить должен применять шесть методов политики сообразно со своими силами. С равным ему по силам и с более сильным он должен пребывать в мире. С более слабым он может воевать. Ведь тот, на которого более сильный идет войной, становится подобным пехотинцу, сражающемуся со слоном. Если же он воюет с равным, то это приводит лишь к потерям с обеих сторон, подобно тому как разбиваются два необожженных горшка, если их столкнуть. Только тот, кто воюет с более слабым, имеет успех, будучи подобным камню, разбивающему глиняный сосуд.

Если более сильный не желает мира, то следует вести себя, как будто покоряешься силе, или же применять хитрые методы, пока не представится возможность усилиться самому.

Если равный не желает мира, то нужно причинять ему вред в той самой мере, в какой тот вредит (данному государю).

Ибо огонь сплавляет (металлы) и не может ненакаленное железо соединиться с другим железом.

Если более слабый во всех отношениях показывает свое подчинение, то следует заключить с ним мир. Ибо как следствие желания мести за причиненное страдание может явиться сила (или боевой жар), равная лесному пожару, которая может привести к победе (хотя бы и более слабого). Кроме того, такой (государь) может найти поддержку в своем круге государств. [...]

Разделы 108–110. Соображения по поводу того, на кого нападать – на такого, который (по своему положению) является удобным объектом нападения, или же на основного врага. Причины, вследствие которых подданные терпят нужду, проявляют алчность и становятся враждебными (своему правителю). Соображения о (выборе) союзников

Если два соседа (государя, желающего победить) находятся в одинаковом состоянии затруднения, то (при возникновении вопроса), против кого идти – против основною врага или же против того, на которого удобно напасть, следует выступать против основного врага. Если достигнут успех над последним, то тогда следует выступать против того, на которого удобно напасть. Ведь при успехе основною врага (другой), тот, на которого удобно напасть, может при случае и оказать помощь, но никак не основной враг, если тот, на которого удобно напасть, имел бы успех. [...]

[...] Следует выступать против основного врага, хотя бы у того были и незначительные затруднения, ибо у подвергшегося нападению незначительные затруднения становятся тяжелыми. Правда, конечно, что значительные затруднения (того, на которого удобно напасть) станут еще более тяжелыми, но, с другой стороны, не подвергшийся нападению и находящийся в незначительных затруднениях (основной) враг с легкостью устранит свои затруднения и придет па помощь тому, на которого удобно было напасть. Он тогда набросится (на желающего победить) с тыла. [...]

Еще является вопрос: идти ли против более сильною, но несправедливого (правителя) или же против слабого, по такого, который правит справедливо. Следует идти против более сильного, но правящего несправедливо. Ибо если сильнейший, но правящий несправедливо подвергнется нападению, то его подданные не будут ему помогать; они могут изгнать его или перейти на сторону его врага. Если же подвергнется нападению более слабый, но правящий справедливо, то его подданные будут ему помогать и станут сопутствовать ему, если ему придется бежать. [...]

Истощенные подданные делаются алчными и становятся враждебными (к своему правителю). И, будучи враждебными, они переходят к врагу или же убивают своего владыку.

Поэтому не следует вызывать причины, создающие истощение, алчность и враждебность подданных. Те же причины, которые могли бы возникнуть, следует немедленно гранить. [...]

Выступать в поход совместно с другими следует лишь после того, как причины, побуждающие союзников к ведению войны или заключению мира, будут должным образом взвешены. (Следует выступать тогда), когда (союзники) обладают силой и честностью. [...]

Теперь возникает вопрос, с кем следует предпринимать совместный поход – с одним более сильным или с двумя равными? Лучше с двумя равными. Ибо (желающий победить) будет всегда под властью более сильного. Над равными же ему он сможет получить превосходство и выгоды. Между двоими легко посеять раздор, и если один окажется враждебным, то двое других смогут его обуздать и дать ему испытать последствия раздора.

Еще возникает вопрос, с кем лучше заключить союз – одним равным или же с двумя более слабыми? Лучше с двумя более слабыми. Ибо они смогут выполнить то, что может быть совершено только двоими, и вместе с тем они будут подчиняться (желающему победить, который сильнее их). [...]

«Артхашастра» - наука политики

«Артхашастра» - своеобразный литературный памятник, содержащий ценные сведения но вопросам государственного, экономического и политического устройства Древней Индии. Время создания «Артхашастры» окончательно не установлено. Согласно установившейся индийской традиции создание «Артхашастры» относится к периоду между IV и III вв. до н. э., в других случаях, согласно европейской традиции, - к первым векам нашей эры, примерно к III в. н. э.

Создание «Артхашастры» приписывается Каутилье - мудрому брахману, государственному деятелю, жившему при Чандрагупте I, историческом основателе династии Маурья. Каутилья отличался хитростью, тонким политическим умом и сравнивался историками с Макиавелли.

Название «Артхашастра» условно переводится как «наука политики», что более соответствует ее содержанию. Буквально слово «артхашастра» на санскрите означает «наука о выгоде», или «руководство к достижению полезного», т. е. «наука о накоплении ценностей». Поэтому произведение, приписываемое Каутилье, называется «Артхашастра», а не «Нитишастра», что на санскрите означает «наука политики».

По мнению Каутильи, царь и те высокопоставленные лица, для которых составлялось руководство политики, должны были служить в равной мере трем главным целям в жизни человека, трем факторам, т. е. «тройке», состоящей из закона, или религии, пользы , или богатства, и любви, или наслаждения. Предпочтение, отдаваемое тому или другому фактору, нарушает их единство. Однако предпочтение из этих трех факторов Каутилья отдает пользе, считая ее главной, ведущей: «Каутилья считает, что главное - польза, ибо закон и любовь основаны на пользе».

«Артхашастра» - большое произведение, «единое руководство политики, составленное на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны» 1 .

Оно включает разделы и главы о классификации наук, общении с учеными, подавлении чувств, назначении министров и главного советника, об испытании честности и нечестности министров, о назначении тайных агентов и руководстве ими, о наблюдении в своих и чужих пределах за враждебными и дружескими партиями, о совещаниях и о направлении послов, о наблюдениях за царскими сыновьями, о царском жилище и о самоохранении царя.

В «Артхашастре», по мысли автора, наука о государственном управлении приводится в действие истинным поведением и правильным самосознанием личности царя, направленным на сущность вещей. Истинное же поведение государя приобретается либо

1 Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. И.

от природы, либо научным воспитанием подходящего для такой роли человека (будущего царя). «Наука воспитывает того, чей ум направлен на сущность вещей при помощи желания слушать... От слушания ведь появляется понимание, от понимания приложение - к практике, от приложения к практике - правильное самосознание. В этом сила науки. Ведь царь, воспитанный наукой, заботящийся о воспитании своих поданных, владеет землею безраздельно, радуясь благу всех существ» .

Личность мудрого царя является побудительным импульсом и движущей силой власти, именно она приводит всю систему государственного управления в рабочее состояние. Власть царя божественного происхождения. В разделе 16 главы 19 «Артхашастры» четко определены властные утилитарные функции деятельности царя. Главная обязанность царя - охранять кастовый строй брахманов. В процессе своей деятельности он принимает все необходимые меры по обеспечению безопасности государства, осуществляет контроль за ведением доходов и расходов; рассматривает дела горожан и поселян; совещается с собранием советников; рассматривает тайные извещения шпионов; проводит смотр боеготовности войска, вместе с военачальником обсуждает военные дела. По окончании дня занимается вечерними молитвами, принимает благопожела- ния домашнего жреца. В итоге «когда царь деятелен, то вслед за ним деятельны его слуги. Если царь бездеятелен, то вслед за ним бездеятельны и его слуги, которые и уничтожают его дела, и он одолевается ненавидящими его». Счастье царя в счастье подданных, в пользе подданных - его польза. Польза для царя - не то, что ему приятно, но что приятно подданным - в том польза царю.

Каутилья строит свою философию политики на научной основе. Принципиальным в трактате является указание на утилитарный характер закона, которым должен руководствоваться правитель. Наряду с признанием того, что «закон основан на истине», предпочтение, по его мнению, следует отдавать практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя царю и рекомендуется руководить, «не нарушая закона и пользы», однако именно полезность («руководство к достижению полезного») выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий. Выполнение такого рода предназначения возможно адекватными этой высокой и ответственной роли методами и соответствующим поведением.

Итак, в «Артхашасгре» впервые в Древнем мире были установлены утилитарные принципы политики, властных полномочий правителя, обращенных к пользе народа. Многообразие методов управленческого толка и многозначность предполагаемых по ним результатов хотя и ставит в центре государственного действия царя, в то же время показывает необходимость привлечения к политикогосударственному управлению аппарата чиновников. «Управление царством выполняется с помощниками, одно колесо не вертится, пусть поэтому он создает себе советников и слушает их советы» .

Практическими и полезными видятся наставления царя после того, как им были назначены министры. Перед царем стоит задача - уяснить способности своих ответственных подданных, чтобы уметь направить их деятельность в нужное русло. В трактате автор дает точную характеристику человеку, который, по его мнению, должен представлять собой совершенного министра: «Местныйжитель, развитый, легко руководимый, искусный в ремеслах, прозорливый, умный, с хорошей памятью, ловкий, красноречивый, самоуверенный, искусный в ответах, одаренный предприимчивостью и храбростью, выносливый, честный, дружественно расположенный, устойчивый в преданности, доброжелательный, сильный, здоровый, стойкий, не упрямый и не легкомысленный, с приятным обращением, не способный вызывать ссоры, - это совершенный министр» . Из этой характеристики следует, что наряду с физическими и психологическими качествами, необходимыми для личности руководителя, немалое внимание уделяется профессиональным качествам и навыкам (прозорливость, красноречие, предприимчивость и др.), что позволяет сделать вывод о практической направленности и значимости данного трактата для развития механизма государственного управления.

В области политической система государственного управления предусматривает действия по укреплению и совершенствованию основ государства и единовластия, составление законов и указов, направленных на «сохранение приобретенного, для увеличения сохраненного». В целях безопасности государства, охраны его мира и труда используются утонченные средства государственной политики (тайная агентура, тайные наказания, слежка за поведением придворных, тайна пополнения казны, тайные карательные меры). Большое внимание уделяется методам внешней политики (военная хитрость, двойственная политика, приобретение друзей и союзников, способы отражения врага, заключение мира, заключение и разрыв договоров, образ действий в отношении круга государств).

Таким образом, Каутилья, описывая практическую сторону политической власти, обобщает все предшествующие учения о власти и делает из них закон - идеал управления государством. Фактически это философско-политическое наставление, как управлять государством и кто может выполнять столь сложную функцию.

• Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. 20-21.
• Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. 24.
• Там же. С. 24-25.

Буддизм.

Около 500 ᴦ. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм – результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке(даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее нужно знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населœением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - всœе это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населœения.

ʼʼАртхашастра ʼʼ (Наука о выгоде) – сочинœение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). При этом современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. ʼʼАртхашастраʼʼ - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в ʼʼАртхашастраʼʼ определяется как расширение подвластной царю территории - в связи с этим сосœеди монарха являются его естественными врагами, а сосœеди сосœедей – союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов ʼʼузакониванияʼʼ (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, в случае если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. ʼʼАртхашастраʼʼ состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителœей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма, представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

Политические и правовые учения Древнего Китая

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге ʼʼДао дэ цзинʼʼ (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – ʼʼдао ʼʼ (путь) и ʼʼдэ ʼʼ (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всœех вещей. Это некий путь, которым должны следовать всœе - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип ʼʼестественностиʼʼ, который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является ʼʼнедеяниеʼʼ, отказ от любой целœенаправленной деятельности. Он принято понимать как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип ʼʼнедеянияʼʼ означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний (ʼʼтрудно управлять народом, когда у него много знанийʼʼ). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределœением продуктов, отвергающее всœе искусственное, в т.ч. и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 ᴦ. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книᴦ.

Его мысли изложены в сборнике ʼʼЛуньюйʼʼ (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия - ϶ᴛᴏ люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: ʼʼотец-сынʼʼ, ʼʼначальник-подчинœенныйʼʼ, ʼʼмуж – женаʼʼ, ʼʼподданный-правительʼʼ и др.
Размещено на реф.рф
Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. По этой причине человеку крайне важно разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определœенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 ᴦ.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о ʼʼвсœеобщей любвиʼʼ, равной ко всœем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителœей к ʼʼнизшимʼʼ, сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают всœе грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, всœе беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объём власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не должна быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм (по-китайски ʼʼфа-цзяʼʼ - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателœем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 ᴦ. до н.э. был обвинœен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате ʼʼКнига правителя области Шанʼʼ.

Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Οʜᴎ создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. По этой причине были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, в связи с этим созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законовʼʼ.

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определœенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер.
Размещено на реф.рф
Творцом закона должна быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов крайне важно также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

При этом государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ восприняло некоторые идеи легизма.

Учение Платона о государстве и праве

Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 ᴦ. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 ᴦ., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием ʼʼАкадемияʼʼ, просуществовавшую до 529 ᴦ. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.

Основные произведения: ʼʼАпология Сократаʼʼ, ʼʼФедонʼʼ, ʼʼПирʼʼ, ʼʼФедрʼʼ (учение об идеях), ʼʼТеэтетʼʼ (теория познания), ʼʼПарменидʼʼ и ʼʼСофистʼʼ (диалектика категорий), ʼʼТимейʼʼ (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги ʼʼГосударствоʼʼ, ʼʼПолитикʼʼ, ʼʼЗаконыʼʼ. Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти всœе.

Артхашастра». - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Артхашастра»." 2017, 2018.