Во второй половине XX в. в обществе произошли глубокие изменения: изменился сам человек и его место в мире. Можно заключить, что формируется новое общество. Его называют постиндустриальным, информационным, технотронным, постмодерным и т.д.

Основные идеи постиндустриального общества изложены американским социологом Д. Беллом. Другой представитель американской социологии М. Кастелье в характеристике современного общества делает упор прежде всего на его информационный характер. Так или иначе авторы подчеркивают переход к новому периоду в истории современной цивилизации, который был обусловлен изменениями в экономике, социальной жизни, политике и духовной сфере. Эти изменения были столь существенны, что привели к кризису предшествующей модели развития. Случившаяся в середине XX в. научно-техническая революция изменила структуру производства – на первое место по значимости вышла информационая техника.

По мнению Белла, постиндустриальное, информационное общество отличается от предшествующего индуствриального общества главным образом двумя параметрами:

1) центральную роль приобретает теоретическое знание;

2) расширяется сектор услуг по отношению к «производящему хозяйству». Это означает, что произошел коренной сдвиг в соотношении трех секторов экономики: первичного (добываю-

щая промышленность и сельское хозяйство), вторичного (обрабатывающие отрасли и строительство), третичного (услуги). Этот последний занял ведущие позиции.

Основой же постиндустриального общества является беспецендентное влияние науки на производство. Если индустриальное общество опирается на различные виды энергии и машинную технологию, то постиндустриальное – на интеллектуальные технологии, его главным ресурсом выступают знания и информация.

Информация в обществе всегда играла особую роль. Известно, что опыт, накопленный в длительном процессе, не мог передаваться генетическим путем, поэтому общество все в большей степени становилось заинтересованным в сохранении и передаче знаний, т.е. социальной информации. Развитие информационных связей сделало общество, как и любую живую саморазвивающуюся, саморегулируемую систему, более устойчивым к влиянию окружающей среды, упорядочило связи в нем. Поскольку информация в обществе – это прежде всего знание (но не все, которым располагает человечество, а лишь та его часть, которая используется для ориентировки, для активного действия), постольку она служит необходимым звеном управления систем в целях сохранения и качественной специфики, совершенствования и развития. Чем больше полученной информации перерабатывает система, тем выше ее общая организованность и эффективность функционирования, тем самым расширяются возможности ее регулирования.

В современном обществе информация превратилась в его исключительно важный ресурс. Общество встает на путь информатизации: системно-деятельностного процесса овладения информацией как ресурсом развития (и управления) с помощью средств информатики с целью прогресса цивилизации. Информатизация общества не означает просто компьютеризацию, это новый уровень жизнедеятельности каждой личности и социума в целом, в котором взаимодействие информатики и общества осуществляется на основе изучения законов и тенденций.

Таким образом, информационное общество характеризуется состоянием, когда общество овладевает информационными потоками и массивами, определяющими социальное развитие. Основной и главной формой социального развития в глобальном масштабе оказывается инфор- мационно-емкая всесторонняя интенсификация. На этой основе развивается глобальное единство всей цивилизации. Большую роль сыграло создание Интернета, затем произошедшее слияние глобальных СМИ и компьютерных коммуникаций в мультимедиа, охватывающие все сферы жизни человека. Создана новая информационно-технологическая парадигма, которая изменив экономику, повлекла за собой радикальные изменения и в государственном управлении.

Особенности постиндустриализма во многом были заданы еще возникшей в XVI–XVII вв. западноевропейской цивилизацией, получив сейчас более глубокое развитие. Это:

высокие темпы развития. Общество перешло на интенсивный путь развития;

принципиальное изменение системы ценностей: ценностью стала сама инновация, оригинальность. Кроме того, на одном из самых высоких мест в иерархии ценностей оказалась автономия личности. Человек может менять свои корпоративные связи, включаться в разные

социальные общности и культурные традиции, тем более, что образование становится более доступным;

как никогда ранее проявиление сущности человека как активного существа, которое находится в преобразовательном отношении к миру. Деятельностно-активный идеал отношения человека к природе распространился и на сферу социальных отношений (борьба, революционные преобразования в обществе и т.д.);

иное видение природы – познавая законы природы, общество ставит их под свой контроль.

Поэтому научность приобрела особое значение как основа дальнейшего прогресса. Вместе с тем возникает и проблема возможностей науки, особенно в настоящее время. Дело в

том, что само развитие техногенной цивилизации подошло к критическим рубежам, которые обозначили границы этого типа цивилизационного роста. С появлением глобальных проблем возникли проблемы выживания человечества, проблемы сохранения личности и биологических основ человеческого бытия в условиях, когда все отчетливее проявляется угроза разрушающего влияния современного техногенеза на биологию человека. Антисциентистские концепции возлагают на науку и ее технологическое применение ответственность за нарастающие глобальные проблемы. Они выступают с требованиями ограничить и даже заморозить научно-технический прогресс, по существу это означает возврат к традиционным обществам.

Противоречива и роль техники в современном обществе. С одной стороны, выполняя социальную функцию, она дополняет и расширяет возможности человека. Ее значимость столь велика, что рождает определенное состояние мировоззрения – технократизм.

Технократизм абсолютизирует роль технических идей и принципов технического знания, распространяя их на другие сферы деятельности человека, считает, что ведущее место в современном обществе принадлежит техническим специалистам.

С другой стороны, проникновение принципов технического конструирования во все области человеческой жизнедеятельности создает угрозу самому человеку, егосамобытности. Возникает некое подобие «технического государства», в котором все приоритеты, да и сама судьба общества предоставлены научно-технической элите. На место социальных и политических норм и законов вступают закономерности вещей, созданных самой цивилизацией. Поэтому в обществе нарастаеттехнический алармизм – паника перед техникой.

Литература

2. Философия / Под ред. А.Ф. Зотова и др. – М., 2003. – Разд. 5, гл. 7.

Тема 9.2. ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА ПОСТИНДУСТРИАЛИЗМА

Прогрессирующее влияние науки и техники в современном обществе накладывает глубокий отпечаток на сам характер существования человека. Радикальные изменения – перемены в условиях участия людей в системе производительных сил, в характере труда, в структуре человеческих взаимоотношений – нередко совершаются в направлении, способном нарушить историческую преемственность в развитии общества. Создается впечатление углубления разрыва между традиционной, исторически сложившейся культурой и техническим измерением современной цивилизации. Именно это обстоятельство подчеркивают представители такого направления, как культуркритицизм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ю. Хабермас и др.). Они анализируют современную эпоху с точки зрения духовных потерь, обусловленных исключительным утверждением «технической цивилизации».

В качестве характерной для современности ситуации отмечается противоречие между истори- чески утвердившейся гуманистической верой в возможности человека, в его творческое начало, автономность воли и деятельности и фактом детерминации научно-технической цивилизацией мыслей и образа жизни людей. Причем эти формы зависимости множатся, дробятся, становятся все менее явными. Разрыв с естественной средой, высвобождение человека èç-ïîä власти стихий привело к власти над ним искусственной среды. Подавляются естественные для человека нравственные, эмоциональные реакции, личные переживания и т.п.

Сегодня техника – это уже не только конденсатор механической силы, это и социальная, человеческая технология. Власть техники над умами расширилась до манипулирования психической жизнью вообще, включая бессознательное. Происходит технизация всей сферы жизни. С применением технических средств и критериев в самых различных областях общественной и частной жизни человека в обществе распространяется инженерия человеческих побуждений. По замечанию

немецкого философа М. Майера, вся жизнь человека превращается в технический или технологический комплекс, состоящий из технологии счастья, технологии приобретения материальных благ, технологии общения между людьми, технологии любовных отношений, технологии достижения влияния и власти, технологии воспитания.

Если технологизация этих сфер жизни лишь косвенно превращает человека в объект, воспитывая его большую пассивность (но все же оставляет ему видимость самостоятельности), то технология, включающая в себя возможные виды психотехники, представляет собой уже прямую угрозу идентичности личности. Г. Марсель, например, называет эту технологию «приемами обесчелове- чивания». Э. Фромм утверждает, что в настоящее время манипулирование человеком свое наиболее завершенное выражение находит в психологической науке.

В новом свете проявила себя и проблема взаимодействия человека с природой. Как оказалось, зависимость человека от природы существует наряду с обратной зависимостью природы от человека. Все более интенсивное потребление природных ресурсов с помощью технических средств существенно подорвало естественные основы жизнедеятельности: увеличивается интенсивность производства, увеличивается и количество отходов хозяйственной деятельности. Общественное производство, взяв от природы 100 единиц вещества, использует 3–4, а 96 единиц выбрасывает в природу в виде отравляющих веществ и отходов. Это создало напряженную и во многих случаях кризисную ситуацию во взаимодействии человека с природой. Ежегодно на Земле вымирает около 100 биологических видов. Скорость сокращения биологического разнообразия свидетельствует о подлинной экологической катастрофе. За последние 66 млн лет – это крупнейший период вымирания животных и растений. Изменилось биологическое состояние самого человека: резко возросли болезни сердца, раковые заболевания и т.п.

Для нынешнего существования человека эти проблемы чрезвычайно серьезны, поэтому связь «природа – техника – человек» требует нового осмысления. Так, немецкий философ Хабермас, пытаясь решить проблему, в своей теории общества выделяет два уровня общественной структуры: институциональные рамки и подчиненную им техническую «подсистему». Модель общества строится на разграничении «целей» и «средств», на строгом подчинении «инструментального» социальному. Желательные установки дальнейшего развития разрабатываются на социальном уровне, а затем переходят в сферу технической реализации. Каждая из сфер, по Хабермасу, имеет принципиально различные возможности развития. В «техническом» плане путь общества представляет собой линейный процесс, предел его – «организация общества наподобие автомата», т.е. тупик. Возможности общественного прогресса он связывает со сферой социального. Хабермас в своей теории как бы разрывает общество, защищая социокультурную жизнедеятельность общества от технической экспансии путем изоляции сферы труда. Его соотечественник Х. Шельский отвергает тезис об обособленности социального от «инструментального», так как в современных условиях каждая техническая проблема и каждое техническое достижение незамедлительно становятся социальными, затрагивая отношения между людьми. Человеку вовсе не противостоит технический мир как нечто чуждое, внешнее, он уже давно имеет дело исключительно с собственным творением. Человек техногенной цивилизации – не объект, а субъект, творец. Однако технически ориентированный разум выступает как самоцель, поскольку интерес эпохи сосредоточен на конструктивном гении разума, на технических возможностях интеллекта. В этом отношении у Шельского прослеживается дух сциентизма и технократизма.

Существующие и углубляющиеся проблемы современного человека ведут к обострению социальных противоречий и конфликтов.

Экономический кризис 70-õ годов прошлого столетия заставил пересмотреть экономическую и социальную политику государства, что и получило свое название как переход к индустриализму.

Ä. Белл отмечает положительные стороны происходящих изменений:

инновационный характер производства;

возрастающую роль образования и знаний, превращение его в «коллективное благо»;

подчинение экономического социальному и культурному;

утверждение класса носителей знания в качестве основного;

превращение этоса науки в этос всего общества;

доминирование отношений между людьми, а не между людьми и природой и т.д.

Однако уже в 80-å годы неолиберализм в экономике, проводимый государством, привел к новому обострению противоречий. Расширение приватизации, усиление власти частного капитала и соответственно снижение роли государства создали затруднения в социальной политике, увеличили

рост безработицы, усилили социальное неравенство. Новое общество стало квалифицироваться не только как общество знания, информации, услуг, но и как общество риска, угроз, страха, опасностей. Этому способствует и растущая глобализация в современном мире.

Следовательно, можно сказать, что постиндустриализм, основанный на научно-технических успехах, все же не решает возникающих перед современным человеком проблем. Действительно, расширились возможности общества и ускорилось его развиие, коренным образом изменился мир человека, но задача в том, чтобы человечество осознало последствия своих возможностей и исходило прежде всего из принципа гуманизма.

Литература

1. Философия / Под ред. В.В. Миронова. – М., 2005. – Разд. VII, гл. 3.

2. Философия / Под ред. Т.И. Кохановской. – Ростов-на-Дону, 2003. – Ãë. 13, ï. 3.

Тема 9.3. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

Глобальные проблемы означают всеобщие проблемы, затрагивающие жизнь всего человечества. Это совокупность жизненно важных проблем человечества, от решения которых зависит дальнейший социальный прогресс в современную эпоху.

Под влиянием техногенных преобразований изменилась сама современная цивилизация, ее воздействие на мир столь велико, что вправе говорить именно о глобальных проблемах. Жизненно важные проблемы существовали и прежде в истории общества, но носили локальный и региональный характер. В современную же эпоху они приобрели планетарный характер, поскольку человечество в настоящее время представляет единую систему на основе хозяйственно-политической единой жизни. Глобальные проблемы порождены самой историей, а именно, колоссально возросшими техническими средствами воздействия человека на природу и огромными масштабами его хозяйственной деятельности, что нарушило баланс природы и человека.

Неравномерность развития стран мирового сообщества также привела к проблемам мирового масштаба социально-политического характера.

Кроме того, неравномерность развития проявляет себя и в том, что технологическое могущество человечества превосходит достигнутый им уровень общественной организации. Политическое мышление явно отстало от политической деятельности, а побудительные мотивы деятельности основной массы людей и их нравственные ценности не достигли требований современности.

Таковы некоторые причины глобальных проблем, стоящих перед современным обществом. К их числу можно отнести:

1) предотвращение мировой термоядерной войны, создание безъядерного ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для общественного существования;

2) преодоление экологического кризиса, порождаемого катастрофическим по своим последствиям вторжением человека в биосферу, сопровождающимся загрязнением окружающей природной среды;

3) преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и социально-духовного развития между развитыми индустриальными странами и развивающимися;

4) обеспечение экономического развития человечества необходимыми ресурсами;

5) ограничение стремительного роста населения (демографического взрыва), осложняющего социально-экономический прогресс. А также падение рождаемости в развитых странах;

6) своевременное предвидение и предотвращение различного рода отрицательных последствий научно-технического прогресса и рациональное, эффективное использование его достижений

с целью сохранения человеческого рода.

1. Феномен человека как объект философского анализа.
2. Современное общество - целостный и взаимосвязанный мир.
3. Человек в современном мире.

Ключевые понятия:

• Абсолютная идея - основная категория философии Гегеля, означающая безусловную всеобщность.
• Антропоцентризм - философская концепция, согласно которой человек есть центр и высшая цель мировоззрения.
• Глобальные проблемы - совокупность проблем, от решения которых зависит будущее человечества.
• Гуманизм - система воззрений, признающих самоценность человека.
• Космос - философская характеристика мира как структурно организованного и упорядоченного целого.
• Космоцентризм - философская концепция, согласно которой мир мыслится как единство природы и человека. Развитие этого единства осуществляется от хаоса к космосу, чтобы взорваться новым хаосом.
• Микрокосмос и макрокосмос - малый и большой мир. Иными словами, человек и Вселенная.
• Отчуждение - процесс деперсонификации человека и персонификации общественных отношений, превращение их во враждебную силу, господствующую над человеком.
• Парадигма - теория (канон), принятая в качестве образца (модели) решения проблемных задач.
• Римский клуб - международная общественная организация, созданная в 1968 г. с целью изучения глобальных проблем современности.
• Свобода - состояние человека, способность его действовать в соответствии со своими интересами и целями.
• Сциентизм - воззрение, согласно которому научное знание рассматривается как высшая культурная ценность и самодостаточный ориентир человеческой жизнедеятельности.
• Теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит учение о божественном происхождении мира и его управлении.
• Футурология - совокупность представлений о будущем человечества.
• Человек - субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Вопрос о его сущности, происхождении и назначении является основной проблемой философии.

1. Феномен человека как объект философсклшл анализа

Специалисту в области философии науки Томасу Куну принадлежит концепция парадигмального развития науки. Есть некоторая «дисциплинарная матрица». Она обеспечивает успешное решение наличных проблем известными методами и средствами. Что касается исключений, то они первоначально подтверждают правило, а затем взрывают и правило, и «матрицу», обеспечивая переход к новой парадигме.

Похоже, что эта закономерность развития присуща и философии, концепции которой обретают характер парадигмы космоцентризма, теоцентризма, антропоцентризма, сциентизма, торжества политики и т.д.

В каждой парадигме феномен человека рассматривался, но, как сказал бы английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматривалась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени. Несмотря на явное методологическое заблуждение, эта позиция имеет свою онтологическую укорененность, ибо человек - это «чело века». И в каждую эпоху это «чело» уникально и неповторимо.

В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «атмана» (души) с «брахманом» (космическим духовным началом).

Традиционное общество Древнего Китая ориентирует человека на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Человек должен подчиниться общему потоку жизни, помня о том, что земля подчиняется законам неба, а небо подчиняется Дао как подлинному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все возвращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомнительную активность.

Древняя Греция продолжает традицию космоцентризма, рассматривая человека и мир как единое целое. Человек - часть космоса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к антропоцентризму.

С софистов и Сократа формируется новая культура, настоятельно требующая самопознания человека, претендующего быть «мерой всех вещей». Новая культура ориентирует человека на познание и освоение мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая человека как существо природное.

Это существо человеческого детства. Оно проходит свою социализацию через «культуру стыда». В наиболее обобщенном виде это чувство стыда представлено в греческом героическом эпосе. (См.: Гомер. Илиада).

Боязнь стыда, страх показаться нелепым определяли поведение древнего грека в обществе, нацеливали быть лучшим среди многих. Отсюда жажда к первенству, которая нашла свое выражение в организации и проведении Олимпийских игр начиная с 776 года до н. э. Достигнутая победа всего лишь первый шаг к новому успеху.

Похоже, древний грек не знает другого удовольствия, кроме исполнения долга. Для него праздное бездействие столь же неприятно, как самая утомительная работа. (См.: Фукидид. История. Л., 1981).

Древние греки, как дети человечества, оставили заметный след в истории, ибо они были властны над... своей природой. Но, будучи ограничены только своей природой, они не имели будущего.

В эпоху средневековья место космоцентризма занимает теоцентризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на земле. Человек есть существо духовное, устремленное в потусторонний мир. Парадигма теоцентршма «культуре стыда» противопоставляет «культуру вины». Эта культура предполагает другую систему ценностей - суд совести, не зависящий от суда толпы. В рамках этой культуры индивид ориентируется не на общественное мнение, а на признание своей вины перед Богом, на свое покаяние. Не от общества, а от индивида зависит его перспектива: рай или ад. Теоцентризм формирует индивидуальность. И в этом смысле средневековье выше античности настолько, насколько юность выше детства.

В эпоху Возрождения концепция антропоцентризма теснит теоцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначении. Он способен к самотворчеству. Благодаря этой способности, человек может преодолевать свою видовую ограниченность, быть частью мира, но особой частью. Способность к самотворчеству и подражанию обеспечила эволюцию человека от животного состояния до существа с претензией выполнить особое предназначение в этом мире.

В «Речи о достоинстве человека» мыслитель Возрождения Джованни Пико делла Мирандола отмечает: «Тогда согласился Бог с тем, что человек - творение неопределенного образца, и, поставив его в центре мира, сказал: „Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образца, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению»». (Эстетика Ренессанса. В 2 т. М., 1981. Т. 1. С. 249)=

Человек свободен в выборе своей участи в этом мире. Он может подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Человек выбирает и несет ответственность за этот выбор.

В эпоху Реформации (XVI в. в Западной Европе) при рассмотрении человека усиливается внимание на его активности. Активность человека рассматривается как знак богоизбранности. Человек живет не для того, чтобы есть (в этом случае он ничем не отличается от животного), а для того, чтобы работать. Только в работе он может найти себя, выразить свою подлинную сущность, самоосуществиться.

В эпоху Просвещения Вера уступает место Разуму, Опираясь на разум, человек должен реализовать свои естественные права в этом мире. Но «пещерный» капитализм" с его тройной фетишизацией товара, денег и капитала привел человека к отчуждению от всего, всех и от самого себя. И хотя кризисы общества, человека еще впереди, а немецкая классика уже логически обосновывает необходимость Бога, иначе хаос захлестнет мир, а человек потеряет себя.

Бог выступает как «Абсолютная идея», и назначение человека состоит в том, чтобы всемерно содействовать ее саморазвитию. В этом проявляется и целесообразность, и необходимость активности человека, включая и его социальную активность.

Л. Фейербах протестует против такой интерпретации отношения человека к Богу. С позиции антропологического материализма он объявляет Бога прообразом человека, а сущность последнего пытается рассматривать как производное природы.

Критически преодолевая свои симпатии, К. Маркс (молодой Маркс был гегельянцем и фейербахианцем) усиливает антропологический материализм, наполняя его социальным содержанием. Человек рассматривается не как природное существо, а как социальное, как совокупность общественных отношений, как существо безликое и абстрактное.

Такой вывод вполне соответствовал человеку товарного производства, где все покупается и все продается, где человека превращают в производительную силу, одномерное существо, функцию производства.

Превращение человека в общественную функцию влечет за собой потерю человеческого. Последнее облегчает инверсию человека из цели в средство осуществления любого социального проекта.

Ностальгия по человеческому нашла свое выражение в русской религиозной философии сродности, соборности и софийиости. Чтобы обрести себя и иметь свое будущее, человек обязан постичь свою сродность с природой, обрести соборность (единство) с миром и проявить софийность (мудрость) в своих поступках. Только в этом случае человек сможет поставить под сомнение схему Нового времени «человек человеку - волк» и реализовать формулу «человек человеку - Бог».

Нетрадиционный взгляд на проблему человека просматривается и в западной философии. Его выразителем был С. Кьеркегор. Будучи неистовым борцом за чистоту и подлинность религии, выступая противником буржуазного самодовольного лицемерия и оппонентом гегелевской концепции сущности человека, датский философ форме предпочел содержание, сущности человека - его существование. По Кьеркегору, существование богаче сущности. Только в существовании раскрывается уникальность и неповторимость человеческой жизни. (См.: Къеркегор С. Страх и трепет. М., 1593).

В философии экзистенциализма категория «существования» станет отправной точкой построения концепции о человеке, как самопроектирующемся существе. Человек выбирает и реализует проект своего бытия. Но с этим выбором связана тревога за правильность совершенного поступка. Человек испытывает бессилие из-за отсутствия точки опоры в этом противоречивом мире, переживает отчаяние от действий, не обеспечивающих надежду на осуществление своих желаний. (См.: Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989).

Проблема выбора и ответственности, тревоги и уважительности к «бытию мира» сближает русскую религиозную философию и философию экзистенциализма. И это не случайно, ибо у истоков экзистенциализма стоял не только С. Кьеркегор, но и Ф. М. Достоевский, Н. А. Бердяев.

Интересный поворот во взглядах на человеческую проблематику демонстрирует 3. Фрейд. Его модель человека представляет собой структурно организованное единство «Я», «сверх-Я» и «Оно», где «Оно» - область бессознательных влечений, «сверх-Я» - совокупность нормативов должного поведения, а «Я» - область постоянного напряжения и переживания. «Я» находится между молотом и наковальней, между вожделением базисного «Оно» и строгостью надстроечного «сверх-Я». Последнее к тому же выступает в двух ипостасях, как «голос совести» и «чувство вины».

«Несчастное Я» вынуждено приспосабливаться, искать компромисс между стихийными влечениями и требованиями реальности, испытывая постоянную неудовлетворенность.

Поскольку Зигмунд Фрейд работал с психопатологией, то экстраполяция его выводов на «здорового» человека вызывает обоснованное сомнение, хотя и заставляет думать над проблемой конфликта, ведущего к неврозам.

Неофрейдизм оказался более оптимистичен, чем классический психоанализ. Конфликтной ситуации отчасти можно избежать, избрав смысл жизни с ориентацией на «быть». (См.: Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986; Он же. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994).

Чтобы избежать схемы либо-либо, человек сам должен обрести свой смысл жизни. Это вдвойне необходимо, когда человек разорвал естественные связи с природой. Природа больше не диктует, что человек должен делать, а сам он не знает, чего ему надо. (См.: Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990).

Оригинальный подход к проблеме человека демонстрирует философская антропология М. Шеллера и Г. Плеснера. С их точки зрения природа человека эксцентрическая. Человек потерял свою самость и в силу этого «приговорен» к вечному поиску самого себя. (См.: Проблемы человека в западной философии. М., 1988).

Развивая идеи философской антропология, Э. Фромм отмечает, что поскольку человек вышел из мира природы, то ему в этот мир уже дорога закрыта. Остается двигаться только вперед, преодолевая неопределенность и храня надежду обрести гармонию с миром природы и миром общества, реализовать оптимальное отношение в системе «микрокосмос и макрокосмос». (См.: Фромм Э. Искусство любить. М., 1991). А первый президент Римского клуба Аурелио Печчеи добавит: «...создавая условия постепенного и целенаправленного изменения природы человека, как предпосылки предотвращения глобальной экологической катастрофы». (Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985).

Подводя итог историко-философского анализа проблемы человека, можно сделать выводы:

• Во-первых, человек сохраняет свою загадку, инициируя множество версий. Хотя концепция эволюции человека от животного состояния до существа с претензией осуществить особое предназначение в мире кажется предпочтительней.
• Во-вторых, вся история человечества прямо и косвенно свидетельствует, что человек существо пограничное. Он рожден природой. Своим становлением обязан обществу, развитием - только себе.
• В-третьих, склонность человека к подражанию в условиях эксцентрической природы имела далеко идущие последствия. Она изменила сам способ его существования и осуществления.
• В-четвертых, человек - единственное существо, способное выйти за свои пределы, взглянуть на себя со стороны, осуществить самоанализ и отредактировать свое поведение. Он в состоянии оттолкнуться от реального сущего, спроектировать идеальное должное своего «Я» и осуществить этот проект в практике своей жизнедеятельности, заявив о себе как субъект и объект, режиссер и актер, архитектор и судья.
• В-пятых, отличительной чертой человека являются его сущностные силы, его социальность и способность к целесообразной деятельности. Но главное качество человека - его человеческое: стыд и совесть; сострадание как солидарность, но не жалость; благоговение перед природой, перед жизнью.
• В-шестых, человек как некая целостность, открытая миру, включает такие компоненты, как уровень природного (биологического); уровень духовного; уровень социального (общественного); уровень родового (общечеловеческого) и уровень космического.
  Природное начало представлено конкретным состоянием организма с присущими ему задатками.
  Духовное начало представлено рефлексией» способностью к сознанию, соотнесению знания о себе и знания о мире.
  Социальное начало определяется той системой общественных отношений, в которую включается человек.
  Родовое начало обусловлено общечеловеческим генофондом и информационной памятью прошлых поколений.
  Космическое начало представлено теми циклами и ритмами, которым следует Земля, Галактика, Вселенная и... человек.
  Все пять начал в своем единстве и создают неповторимую индивидуальность человека, где переплавляются внутренние задатки и внешние факторы, где формируются его сущностные силы: воля, чувства, интеллект.
• В-седьмых, как свидетельствует история, быть человеком никогда не было легко. Он подобен образу мифической птицы Феникс, которая сжигает себя, чтобы возродиться вновь из пепла, той же птицей и уже другой.

2. Свременное общество- целостный и взаимосвязанный мир

История человечества - это история взаимоотношения общества и природы. Можно выделить несколько судьбоносных этапов этого взаимоотношения. Каждый из них имел свою качественную определенность. Это неолитическая революция, связанная с возникновением земледелия и переходом от присваивающей экономики к производящей; промышленная революция как переход от ремесла к машине, созданию промышленности; научно-техническая революция как переход к становлению новой материально-технической базы общества.

С технологической точки зрения этот этап взаимоотношения общества и природы определил существенные черты XX века. Среди них достойное место занимает освоение электричества и атома, космоса и технотронной коммуникации. Все эти характеристики удачно соединяются в понятии «постиндустриальное общество».

Американский социолог и футуролог Дэниел Белл в своих работах «Встречая 2000 год», а также «Грядущее постиндустриальное общество» выразил мнение, что дальнейшее развитие науки и техники исключает из жизни общества проблему социальной революции, а «индустриальное общество», движущей силой которого была автоматизация производства, а также интенсивное использование природных ресурсов, вступит в новый этап социальной реальности - «постиндустриальное общество».

Новое общество будет формироваться на основе развития науки и активного использования научных знаний. Оно заложит новые общественные отношения.

Отличительными признаками «постиндустриального общества», по Беллу, становятся: переход от производства товаров к экономике обслуживания; занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, компьютеризации) и возможностей саморазвивающегося технологического роста при широком развитии теоретических знаний.

Свою концепцию Дэниел Белл изложил в 1968-1973 гг. По сути, его концепция заложила основы Всемирной федерации исследований будущего, объединяющей ученых разных стран и различной направленности. Предметом исследований этих ученых стала реальность настоящего, ибо настоящее - это не только итог всей предшествующей истории, но и колыбель будущего.

Настоящее оказалось весьма противоречивым. Это обстоятельство раскололо футурологию на два крыла - «социального пессимизма» и «технологического оптимизма».

Оптимисты полагают, что постиндустриальное общество обеспечит переход к новой цивилизации, построенной на принципах гуманизма и оптимизации капитализма. (См.: Новая технократическая волна на Западе. М., 1986).

Пессимисты доказывают неизбежность ь катастрофы западной цивилизации, а с ней и всего мира перед лицом неуправляемой научно-технической революции. С их точки зрения научно-техническая революция, развивая науку и технику, совершенствуя индустрию, разрушает природу, ставит под сомнение достижения культуры, порождает насилие и всеобщий кризис человечества.

Особое место в футурологии занимает Римский клуб. Это научное объединение ученых, политиков и бизнесменов Европы, созданное в 1968 г. по инициативе итальянского экономиста и общественного деятеля Аурелио Печчеи. В рамках этой международной общественной организации разработан целый ряд исследовательских проектов, ориентированных на выявление основных тенденций мирового развития, взятых в динамике.

Перед учеными была поставлена задача системно изучить глобальные проблемы, с которыми столкнулась человеческая цивилизация на современном этапе ее развития, с тем чтобы определить перспективы развития человечества в XXI в.

Группа ученых Массачусетсского технологического института (США) во главе с Д. Медоузом исследовала поведение «глобальной модели мира» в интервале двести лет, с 1900 по 2100 год. Отправной точкой анализа служило предположение, что изменение основных переменных систем, включающих уровень развития промышленности и сельского хозяйства, состояние народонаселения и запасов природных ресурсов, степень загрязнения окружающей среды, происходит в рамках существующих тенденций. Произведенные расчеты показали, что в этом случае неизбежен глобальный кризис человечества, поскольку рост промышленного производства и народонаселения вступает в актуальное противоречие с ограниченностью природных ресурсов. Это противоречие усиливается постоянно увеличивающимся загрязнением окружающей среды.

Опубликованный доклад «Пределы роста» способствовал пробуждению массового сознания, очарованного технократическими идиллиями бесконфликтного развития общества будущего, вызвав повышенный интерес к глобальным проблемам современности. Под воздействием опубликованного доклада «маленький человек смог воочию увидеть мировые лабиринты, где, запутавшись в мрачных проблемах, блуждало человечество». (Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985. С. 152).

За первой моделью глобального моделирования последовали другие, в том числе и Программы проекта моделей мирового порядка. Каждая новая модель строилась с учетом накопленного опыта, вероятностного состояния мира и проигрывания различных вариантов реакции общества на существующие тенденции своего развития через призму социокультурных предпочтений. В отличие от футурологических построений Р. Арона, Г. Кана, Д. Белла, А» Тофлера и др., разработчики глобального моделирования мира ориентировались не на предсказание, а на ответы о способах поведения исследуемой системы. Они единодушны в стремлении определить альтернативы мирового развития, а не предсказывать будущее, что имеет весьма сомнительную ценность. Отсюда и общий ориентир «мыслить глобально, действовать локально». (См,: Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988).

Проведенные исследования составили базу международного конгресса «Глобальные проблемы современности и перспективы развития человечества» (Рио-де-Жанейро, 1992), участники которого были единодушны, что мир на рубеже XXI в. будет менее стабильным и более уязвимым как в экологических, так и социально-экономических отношениях. Перенаселение, дефицит продовольствия и сырья, нехватка энергоресурсов, углубление разрыва между «богатыми» и «бедными» государствами, опустынивание, разрушение озонного слоя, исчезновение целого ряда представителей флоры и фауны - все это может сказаться на состоянии общества как целостного и взаимосвязанного мира в XXI в., если не будут осуществлены изменения в существующей стратегии его развития. Этот прогноз нашел свое подтверждение и спустя 5 лет на специальной сессия ООН (июнь 1997 г.).

Какие же принципы должны быть положены в основание новой стратегии развития мира?

• Во-первых, развитие мира должно быть ориентировано не на человеческие потребности и их удовлетворение, а на совершенствование внутренних качеств человека.
• Во-вторых, пришло время «цивилизации» разума. Разум без блага и мудрости, не соотнесенный с нравственными основаниями человеческого бытия, его общечеловеческими ценностями, может быть только силой разрушения, а не силой созидания.
• В-третьих, пришло время осознания человеком своей сродности с природой, а стало быть, и осознания ответственности каждого человека за все живое на земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы как от общества, так и от отдельно взятого человека. Это не абстрактные заповеди или нравственные проповеди, а единственное условие выживания человека и природы.

В сознании людей должна сформироваться идея, которая смогла бы сплотить всех землян в одно целое. Такой идеей может быть только идея «гармонии». Социальная эволюция должна гармонировать с его биологической эволюцией.

Необходимость разрешения глобальных проблем диктует отказ от групповых, национальных и региональных интересов, переход к общечеловеческим интересам. Последние свидетельствуют о том, что род человеческий имеет с природой единое основание. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а в перспективе ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота вещества и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия.

Ноосфера замыкает цепь трех эволюционных потоков: биологического, социального и космического - и требует от человека и общества руководствоваться в своем отношении с миром принципом коэволюции. (См.: Философия природы: коэволюционная стратегия. М., 1995).

Суть принципа коэволюции состоит в устранении ложного дуализма общества и природы, в обеспечении их монистического развития с учетом требований ноосферного императива. Речь идет о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только диагностировать состояние глобальных проблем, но и решать их на принципиально иных основаниях, отличающихся от тех, которыми располагает техногенная цивилизация.

Похоже, что конец XX века знаменует становление планетарной этики с ее принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма, которая так ярко была выражена античным мыслителем Протагором в его знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей». Сегодняшний день настоятельно требует вместо этого тезиса заявить новый: «Жизнь есть мера всех вещей». С позиции этого нового тезиса и следует рассматривать самоценность любого произведения природы.

Планетарная этика настоятельно требует перестройки сознания в сторону избавления от вольного или невольного высокомерия по отношению к природе. Возможно, эта позиция покажется слишком императивной, но она несет в себе момент истины. Отношение человека к миру оборачивается отношением мира к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя.

На рубеже XXI в. человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание, а общество в целом представляет собой противоречивый, но целостный и взаимосвязанный мир.

С точки зрения социокультурного подхода современный мир представляет многообразие стран, народов и государств. Это своеобразная мозаика миров в мире. Они сосуществуют в едином физическом пространстве и времени. В социально-экономическом и социально-политическом плане их интересы иногда пересекаются, но в целом они сохраняют свою духовную «экстерриториальность».

На уровне культурной взаимосвязи прослеживаются две тенденции: а) диалог культур, в процессе которого не только происходит сближение, но имеют место и факты культурной экспансии; б) культурная герметичность, закрытость, как правило, на базе религиозного или национального фундаментализма.

Вторая тенденция не только несет в себе возможность сохранить культуру конкретного бытия, но таит в себе и опасность культурного разобщения; обрыв горизонтальных аспектов преемственности открывает дорогу к культурному, а затем и политическому противостоянию. Примером последнего в недавнем прошлом были концепции европоцентризма, а в настоящем - теория негритюда и так называемый исламский фундаментализм. Последний начинал с идеи панисламизма (единства всех мусульман) и исламского ренессанса (возвращения к традиционным ценностям мусульманской культуры и отказа от диалога и преемственности с европейской культурой), а закончил сомнением в целесообразности норм международного права, что на практике означает их непризнание, а подчас и нарушение (попрание).

Проблема Запада и Востока, проблема диалога культур - это еще одна проблема на рубеже XXI в., которая требует мудрого и взвешенного решения с полным чувством ответственности за мир на Земле.

С точки зрения социально-политического подхода современный мир также характеризуется взаимосвязью, увы, далекой от целостности и гармоничности. Неравномерность экономического развития, деление на «богатые» и «бедные» государства порождают национальный и религиозный эгоизм, раскалывают мир на военные блоки и политические союзы. И эта реальная проблема на рубеже XXI в. также требует своего мудрого решения на основе осознания дилеммы «быть или не быть?» и решения ее в пользу «быть».

3. Человек в современном мире

Десятки тысяч лет длился процесс эволюции человечества. XX век вошел в историю человечества как динамическая эра, для которой характерны: а) усложнение социальной реальности, что находит свое выражение в неуклонном восхождении человечества от низших форм социальной организации к высшим; б) возрастание темпов развития. Иными словами, ускорение ритма истории, обусловленное информационным бумом; в) самопознание и самосовершенствование человека, что находит свое выражение в успехах теории и практики института мозга, биотехнологии и генной инженерии; г) информационная и биологическая революция.

И при всем этом сохраняется загадка человеческого «Я» и его сознания. Он продолжает вопрошать: что принесет нам день грядущий? Будет ли это звездный час или его последний миг?

В постановке этих вопросов виноваты не обстоятельства, а сам человек. Кардинально изменилось положение человека на Земле. Пройдя длительный путь эволюции, современный человек превратил планету в свою безраздельную империю. Судьба всех имеющихся форм жизни находится в прямой зависимости от того, что делает или чего не делает человек. Он стал челом века.

Основной вопрос XXI в. - это вопрос о выживаемости. Сможет ли homo sapiens разместить на Земле дополнительные миллиарды себе подобных, обеспечив их потребности и желания? Какие еще формы жизни окажутся жертвами человека? Чем завершится его историческое восхождение? Вопросы остаются открытыми, если учесть уникальную способность человека «думать лучшее, а следовать худшему».

В человеке заложены две программы - инстинктуальная и социокультурная, что определяет его пограничность. По своей телесности и физиологическим функциям человек принадлежит природе. Но социальность диктует ему иные правила поведения. Эти две программы, как остроумно подметил П. С. Гуревич: «...точно демоны, растаскивают человека в разные стороны». (О человеческом в человеке. М., 1991. С. 268). Человек стремится к благу, но его деяния сплошь и рядом оборачиваются злом. Он стремится к господству над обстоятельствами, не замечая, что становится рабом своего желания.

Страх потерять то, что уже у него есть, действует на человека и на его отношения с другими людьми не менее разрушающе, чем жажда обладать тем, чего еще нет.

Столкновения людей из-за желания лучше устроиться в этом мире очень похожи на естественную борьбу за существование в мире животных. Но попытка разрешать конфликты по закону Природы оборачивается трагедией потери человеческого в человеке. Утратив первоначальную родину-природу, человек обречен на вечный поиск самого себя, на вечное становление и преодоление самого себя. Сохраняя неопределенность своего «Я», человек хранит и свою непредсказуемость. Но ясно одно, за все свои деяния и кардинальные изменения на Земле несет ответственность только человек.

Осваивая природу и преобразуя себя, человек создал искусственную природу, среду своего обитания. Созданная человеком техника стала главным фактором изменений на Земле. Она властно вошла в систему отношений «природа-человек-общество», заявив о себе не только в качестве относительно самостоятельной, но подчас и неуправляемой силы. Достаточно вспомнить феномен Чернобыля.

Демон техники создал условия, когда человек не только не в состоянии контролировать антропогенные процессы, но не может даже осознавать и адекватно оценивать последствия всего происходящего.

Расщепление атома, расшифровка генетического кода и другие открытия приподняли занавес над тайной жизни. С помощью науки, техники и технологий человек приблизил область фантазии к границам реального. Проблема «биокиборга» уже покинула страницы фантастической литературы. Имеются все предпосылки к тому, чтобы биотехнология и генная инженерия стали ведущими отраслями промышленности.

Человек освоил технические средства своего перемещения в физическом пространстве, построил дороги, возвел дамбы, изобрел компьютер, вышел в космос, овладел способностью изменять себя. Человек продемонстрировал и продолжает демонстрировать, что его мозг является носителем астрономического числа нейронов и их соединений, что позволяет одному человеку хранить в уме запас информации, накопленный всем человечеством. (См.: О человеческом в человеке. С. 113).

Приспосабливаясь, человек стал преобразовывать. Защищаясь, стал нападать. С оборонительных позиций перешел в положение диктатора. XXI в. человек встречает в качестве лидера эволюционного процесса. Однако он еще не готов взять ответственность за жизнь на Земле. Похоже, он еще до конца не осознал, что именно жизнь является высшей ценностью. Не осознал человек и степень расширения своих обязанностей. До сих пор платоновская проблема достижения гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью остается нерешенной проблемой. И сегодня без какой-либо натяжки можно повторить слова Сенеки о том, что «наибольшую часть жизни тратим на дурные дела, немалую - на безделье, и всю жизнь - не на те дела, что нужно». (Сенека. Нравственные письма. М., 1977. С. 5).

Глобальные проблемы возникли не сами по себе. Они, как результат антропогенной деятельности, свидетельствуют, что у человека хватило ловкости «похитить огонь у богов», но не хватило мудрости, чтобы использовать его на благо. Техническое могущество без мудрости сделало человека предельно опасным существом, ибо он владеет силой, не имея представления о границах и возможностях ее применения. Похоже, что человек так до сих пор и не уяснил, что уничтожая природу, он уничтожает самого себя и вплотную подошел к дилемме: изменить свое поведение или исчезнуть с лица земли.

Для того чтобы измениться, он должен обрести полную меру человеческого: стыда и совести, долга и сострадания, проникнуться «почтением к бытию», «благоговением перед жизнью».

Авторов этого текста можно упрекнуть, что они нарушают заявленный принцип конкретности истины и что в отдельном хуторе отдельно взятого региона в поведении соседа Иванова ничего такого не наблюдается. Своим незадачливым оппонентам хотим ответить одной фразой: «Слава Богу, что есть приятные исключения. Но в данном случае речь идет о сложившихся тенденциях. Не стоит делать вид, что их нет, ибо их не должно быть».

В античном мире человек в своем стремлении слиться с космосом жил по принципу «здесь и только сейчас», полагая, что прошлого уже нет, а будущего еще нет. Такая установка на жизнь не имела перспективы, хотя в некоторых отношениях люди классической духовности ушли далеко вперед по сравнению с людьми конца XX века. (См.: Рожанский И. Д. Античный человек // О человеческом в человеке. М., 1991. С. 282-298).

Античное общество уступает место средневековой действительности, ориентированной на лучшую жизнь в... потустороннем мире. И все же это был заметный шаг вперед. Человек получает духовное измерение своей сущности, обретает стратегический" ориентир, по которому выверяет направленность своей жизни, характер своей активности.

Эпоха Возрождения властно заявляет о земном предназначении человека, о свободе выбора своего будущего. Правда, потом оказалось, что этот выбор оказался без выбора. Возрождение, как эпоха первоначального накопления капитала, включила механизм социально-экономического отчуждения. Частная собственность из системы обеспечения суверенитета граждан, основы их самовыражения превратилась в систему самообеспечения. Господство частной собственности на средства производства обусловило фетишизацию товара, денег и капитала. В этих условиях человек превращается в предмет купли-продажи. Его жизнь становится псевдожизнью. Все богатство человека, его неповторимая уникальность сводятся к сумме знаний, навыков и предрасположенности выполнять определенную работу. В этих условиях человек превращается в функцию общественного производства. Его жизнь сопровождается набором таких форм психологического переживания отчуждения, как бессмысленность и бессилие, дезорганизация и ощущение одиночества; неприятие ключевых общественных ценностей и использование социально неодобряемых средств; самоотстраненность, псевдосубъективность и мучительное состояние постороннего.

Объем представленного текста и его методологическая направленность не позволяют расшифровать и подробно описать каждое состояние этого «джентльменского набора». Читатель, попробуйте это сделать самостоятельно, смоделировав то или иное состояние и замкнув его на себя. Вы убедитесь, что каждый компонент этого «набора» ставит под сомнение нормальное существование человека, его перспективу. Только потеря смысла жизни «выключает» человека из человеческого бытия, обрекает его быть кем угодно, но человеком. В условиях одномерности, пребывая в статусе общественной функции, человек очень быстро превращается в «выгоревшую свечу».

Отчуждение становится реальностью там, где посредник жизнедеятельности человека из системы его обеспечения превращается в систему самообеспечения, персонифицируя наличные общественные отношения и превращая человека в объект манипулирования.

Можно ли если не ликвидировать, то хотя бы ослабить тот или иной вид отчуждения, ту или иную форму переживания, или это вечное проклятие - судьба человека?

Отчуждение - закономерность общества на определенном этапе его развития. Оно имеет объективную обусловленность. Стало быть, ставить вопрос об устранении закономерности некорректно, но можно ставить вопрос о ликвидации форм ее проявления как в массовом, так и в индивидуальном порядке. Этот вывод подтверждается примерами сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения человека от собственности, от власти и от культуры. Чтобы эти примеры носили характер массового явления, люди должны принять новые основания культуры.

Мир нуждается не в культуре противостояния (Я и не-Я), не в войне всех против всех, не в физической борьбе за существование в условиях, где «человек человеку - волк», а в культуре диалога, взаимопонимания, взаимоприятия личности и общества, общества и природы в системе «природа-человек-общество».

Только устранив экспансию общества по отношению к природе, которая оборачивается экспансией по отношению к человеку, обеспечив гармонию между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью, общество обеспечит условия устранения одиозных форм отчуждения, и тогда человек обретет свою целостность, станет миром в мире, заявит о себе в системе «микрокосмос - макрокосмос».

Не менее актуальна и проблема самоотчуждения человека. Она имеет место там, где конкретный человек в рамках своего мировоззрения адаптирует чуждые ему ценности. Соединение неполноты знаний о мире и о себе с ложным ценностным эталоном приводит к принятию не идеала, а идола и тех средств его осуществления, которые формируют особую психологическую установку на отношение к миру. В ходе осуществления этого отношения человек выражает не себя, а отстаивает и утверждает не просто чужие, а подчас и чуждые принципы, прямо или опосредованно разрушающие личность этого человека.

Условия самоотчуждения возникают в случае, когда индивид лишен своего прошлого, когда он не имеет возможности выявить и реализовать ценности своей семьи, своего этноса, наконец, общечеловеческие ценности. Преодолима ли эта форма отчуждения? Да, если индивид овладеет накопленными знаниями, навыками, ценностями, помня о том, что каждый человек - связующее звено в эстафете поколений, живая связь между прошлым и будущим человечества.

Античный философ Демокрит рассматривал образование как украшение для счастливых и убежище для несчастных, ибо знания помогают даже зло превратить в добро. «Глубокая вода таит опасность утонуть. Но этой опасности можно избежать, научившись плавать», - говорил он.

Источником страданий, дискомфорта являются неопределенность, незнание или ложные знания и квазиценности. Снятие неопределенности через действительное знание и подлинные ценности обеспечивает реальное спокойствие и счастье, разрывает порочный круг самоотчуждения, возвращает человеку его самоценность.

Главная цель образования - освоить меру истинной полезности, ибо счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает много. Реальная способность к самопознанию, саморазвитию и самосовершенствованию - это своеобразный иммунитет против самоотчуждения, это один из факторов сохранения своего «Я» даже в условиях тотального отчуждения.

Читатель! Постарайся встретить XXI век с открытым взглядом Надежды, Веры и Любви, отнесись к миру с позиции принципа коэволюции, выстраивай свое отношение к миру по канонам Добра, Разума и Красоты.

Помни, что высшая ценность мира - это жизнь, а мера этой ценности - время.

Контрольные вопросы и задания:

1. Почему ставка только на разум поставила под сомнение перспективу дальнейшего развитая человечества?
2. Дайте комментарий высказыванию: «Глупость умных людей с ясной головой и узким кругозором породила много катастроф».
3. Какие проблемы относятся к глобальным, есть ли между ними взаимосвязь?
4. Противостояние всего искусственного всему естественному - проблема будущего или это уже сложившаяся современная глобальная проблема?
5. Какой смысл заключает в себе понятие «постиндустриальное общество»?
6. Дайте оценку Римского клуба и Программы проекта моделей мирового порядка, уточните их достоинства и недостатки.
7. Попробуйте представить свою модель будущего мира.
8. Что является целью так называемого «планетарного» мировоззрения?
9. Сделайте анализ дилеммы «быть или иметь» и укажите возможные решения.
10. Какие реальные возможности таят в себе средства массовой информации (СМИ)?
11. Какую роль в процессе моделирования будущего должны сыграть ориентиры Добра и Красоты?
12. Дайте определение отчуждению и расшифруйте его вероятные состояния.
13. Чем обусловлено отчуждение и какова его причина?
14. Что нужно сделать, чтобы преодолеть ту или иную форму отчуждения?
15. Ваш идеал в жизни? Считаете ли Вы возможным осуществить его, используя социально неодобряемые средства, помня о том, что «победителя не судят»?

Литература:

1. Андреев И. Л. Происхождение человека и общества. М., 1982.
2. Батенин С. С. Человек в его истории. Л., 1976.
3. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. СПб., 1992.
4. Григорьян В. Т. Человек, его положение и призвание. М., 1986.
5. Гумилев Л. Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993.
6. Дубинин Н. П. Что такое человек? М., 1983.
7. Ефимов Ю. И. Философские проблемы антропосоциогенеза. Л., 1981.
8. Казначеев В. П., Спирин Е. А. Космоплаяетарный феномен человека. Новосибирск, 1991.
9. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
10. Культура, человек и картина мира. М., 1987.
11. Кууси Пекка. Наш человеческий мир. М., 1988.
12. Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988.
13. Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.
14. Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.
15. Ноосфера: духовный мир человека. Л., 1986.
16. О человеческом в человеке. М., 1991.
17. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.
18. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
19. Сержантов В. Ф., Гречаный В. В. Человек как предмет философского и естественнонаучного познания. Л., 1980.
20. Сумерки богов. М., 1989.
21. Шарден Т. де. Феномен человека. М., 1987.
22. Тугаринов В. П. Природа, цивилизация, человек. Л., 1978.
23. Философия природы: коэволюциоиная стратегия. М., 1995.
24. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
25. Фромм Э. Иметь или быть? М., 1987.
26. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994.
27. Человек в системе наук. М., 1989.
28. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Кн. 1-2. М., 1991, 1994.

С самых древних времен человек пытается осмыслить свое место в мире. Данная проблема является одной из ключевых, так как, возможно, не осмыслив свое место в мире, человек не может понять и смысл своего существования. Многие философы пытались осмыслить данную проблему, которая также затрагивает вопрос законов природы. А точнее, их соотношение, т. е. человека и законов природы, а также взаимодействие.

Данное взаимодействие проявляется в том, что человек не может существовать без природы, без природных явлений. Посадив пшеницу, или рожь, или ячмень, или какую-то другую сельскохозяйственную культуру или растение, человек всегда надеется получить очень хороший урожай. Но получить его невозможно без дождя, т. е. без проявления силы природы.

А в чем же еще проявляется взаимодействие человека и природы? «Помощь» со стороны природы была уже охарактеризована чуть выше. «Помощь» же человека заключается в том, что он не должен засорять окружающую его среду, а напротив, должен бережно относиться к природе. Этим очень активно занимаются различные экологические организации как на местном, так и на международном уровне. К сожалению, труды этих организаций не оказывают очень сильного влияния на обстановку. Окружающая нас среда будет загрязняться до тех пор, пока каждый отдельный человек не поймет, что именно от его действий зависит обстановка в мире.

Такое взаимоотношение человека и мира можно разделить на две части:

1) субстратная система человека;

2) субстратная система мира.

В свою очередь, эти две системы также подразделяются на четыре подсистемы:

1) онтологическая система;

2) гносеологическая система;

3) аксиологическая система;

4) праксиологическая система.

Теперь разберем подробнее эти подсистемы:

1) онтологическая система, т. е. учение о бытии как таковом.

По отношению к системе человек-мир это выглядит так: человек существует только благодаря природе. Природа – это бог человека. Захочет она – наступит засуха, начнутся наводнения и весь урожай человека погибнет. Или же может быть совсем наоборот: уродится небывалый урожай;

2) гносеологическая система. Данная система заключается в научном познании объекта, т. е. природы. Познание физических законов природы и есть ключ к ней;

3) аксиологическая система . Термин «аксиология» происходит от греческого слова axios, т. е. ценный. Эта система устанавливает градации, то есть разделение между средством и целью;

4) праксиологическая система . Праксиология происходит от греческих слов praxis – дело, деятельность, действие, и logos – наука. Данная система связана с социологическими исследованиями. Праксиология занимается тем, что изучает различные области науки с точки зрения их эффективности.

Существует несколько концепций, которые выделяют место человека в мире. Но все они соответствуют как бы определенным критериям и, главное, отвечают на два следующих вопроса:

1) может ли человек постичь все законы миропорядка и мироздания? А также на вопрос, нужно ли это ему;

2) как должен вести себя человек с природой, какую стратегию своего поведения он должен выработать?

Эти два ключевых вопроса носят каждый свой характер: первому вопросу присущ характер гносеологический, а второму – практический и этический характер.

Первая концепция. Первая концепция утверждает, что человек может и даже должен познать все законы мироздания. Это знание законов природы ему понадобится для того, чтобы руководствоваться ими в своей дальнейшей жизни. Это знание приобретается человеком «нечаянно», скорее, даже неосознанно. Наблюдая какое-то определенное явление, видя его результат, человек строит свои строго логические выводы. И он видит наличие строгих причинно-следственных связей между явлением и наступившим последствием. Теперь, имея такое знание, человек уже поступит так, как ему будет выгоднее.

Именно на основе этой концепции были созданы теоретические представления о человеке и о его месте в мире в философии, религии и т. д. Также она находит свое отображение у множества известных ученых-философов. В частности, ее можно встретить у Б. Спинозы, Б. Паскаля, Р. Декарта. Но и это еще не все. Концепция развивалась дальше, она преломлялась и в новом виде уже встречается у Канта, Гегеля и Фейербаха. У них она более сложная. Более простое толкование данной концепции встречается у Фридриха Энгельса, Карла Маркса и во всей марксистской философии.

Но данную теорию можно встретить не только у философов: на ее основе базируется множество мировых религий. Но только таких религий, которые основываются на подчинении заповедям божьим (ислам и т. д.).

Вторая концепция. Суть второй концепции мировоззрения на человека и на его место в мире состоит в том, что человек ничего не сможет изменить, даже если в совершенстве познает все законы природы. Проще говоря, человек – это щепка, которую несет волной. Щепку может прибоем выбросить на берег; течение может угнать ее на середину моря; щепка вообще может потонуть. Человек не властен ни над природой, ни над своей судьбой.

В истории культурологии можно встретить массу примеров, подтверждающих эту концепцию. Например, всем известный миф об Эдипе. Эдип узнал, что он рано или поздно убьет своего родного отца и женится на своей родной матери. Он всеми силами пытается бежать от этого, он не хочет исполнения предначертанного ему судьбой. Но судьбу не переспоришь. Все действия Эдипа, направленные на то, чтобы не исполнилось предназначенное ему судьбой, наоборот, приближают это.

Философ Экклезиаст вообще всю деятельность человека называл не иначе, как «суета сует». Он считал, что человек слишком слаб, слишком ничтожен и поэтому он не сможет противостоять всем объективным законам мироздания. Нечто подобное просматривается и в христианстве. В данной мировой религии утверждается, что Божья воля стоит над всем, а человек, как бы он ни старался, не может ничего решить или сделать сам (Христос напрямую говорит о том, что человек не может даже изменить цвет своего волоса с черного на белый и наоборот). Спасение человека, согласно христианству, также не зависит от самого человека – на все воля Божья. Главное, по утверждению христианства, это:

1) верить в существование Бога;

2) соблюдать все заповеди Божьи.

В истории культуры выделяют, как правило, три группы представлений о месте человека в мире.

1. Фатализм. Суть фатализма заключается в том, что от человека ничего не зависит. А раз от человека ничего не зависит, то значит, и предпринимать что-либо бессмысленно. Остается только одно: плыть по течению, а там – куда оно вынесет.

Фатализм присущ в большей степени странам Ближнего и Среднего Востока. Неслучайно у восточных народов было сложено столько народных пословиц на тематику фатализма. Наверное, самая знаменитая восточная фраза на эту тематику: все мы в руках Аллаха. В ней подчеркивается то, что Всевышний делает с нами все, что ему заблагорассудится.

Особенно символичную роль здесь играет слово «рука». Что можно сделать рукой? Рукой можно погладить, рукой можно сильно ударить. Причем не рука решает, что ей делать, а решает тот, кому она принадлежит. И решение это принимается неспроста, а должно быть спровоцировано какими-то действиями или бездействием.

Поэтому у восточных народов такой менталитет. Они молятся гораздо чаще, чем христиане. Своим постоянным обращением к Аллаху они подчеркивают:

1) свое уважение, любовь к нему;

2) что готовы на любые испытания и лишения, которые Аллах им пошлет.

2. Вторую группу можно назвать умеренным фатализмом.

Умеренный фатализм заключается в том, что человек хотя и понимает, что он своими действиями ничего не сможет изменить, все равно продолжает что-то делать. Причем умеренный фатализм является более распространенным, чем абсолютный фатализм. Скорее всего, причина этой распространенности кроется в том, что у человека не исчезает надежда на лучшее, на благоприятный для него исход. Такие примеры встречаются как в художественной литературе, так и в настоящей жизни.

Например, в романе А. Камю «Чума» люди борются с эпидемией чумы. Они продолжают свою борьбу, несмотря на то что их усилия оказываются малоэффективными. В реальности же такой опыт есть у каждого человека. Например, у студентов есть множество примет, которые касаются сдачи экзамена (это положить свою зачетку под подушку; за день до экзамена поносить некоторое время рубашку, которую собираешься надеть на экзамен; никому и никогда не показывать свою зачетку и т. д.). Однако эти меры будут малоэффективными, если попадется очень сложный билет, который хуже всего знаешь. В этом случае приходится опираться только на багаж своих знаний.

3. Третья группа связана с интуицией (или с шестым чувством) человека.

Как часто человек совершает не то, что ему говорит разум, а то, что ему говорит интуиция? Постоянно. Почти все научные открытия были совершены с помощью интуиции. Эта группа предполагает полную свободу действий человека. Не важно, что интуиция нас часто подводит. Главное, что человек поступил именно так, как ему захотелось, а не так, как надо было.

В литературе можно встретить героев, которые либо действуют на основе интуиции, либо в соответствии со строгой логикой. Примером первого героя можно назвать Наташу Ростову из романа Л. Н. Толстого «Война и мир». Часто она поступает так, как ей говорит что-то внутреннее. Она без жалости приказывает освободить все подводы от домашних вещей. Подводы она приказывает отдать раненым. Многие другие герои романа, не участвующие в военных действиях, просто не обращают внимания на количество покалеченных, которые им встречаются. В итоге читатель понимает правильность поступка Наташи. Такие поступки Наташа совершает на протяжении всего романа.

Примером второго типа героя, т. е. героя, который опирается только на строгую логику, можно назвать Шерлока Холмса. Великий сыщик раскрывает самые запутанные преступления, которые случаются. Все он объясняет строгой логикой. Причем его уточняющие вопросы поначалу кажутся бессмысленными, не относящимся к делу. Проводя долгие часы над решением задач, Холмс строит самую верную логическую цепочку.

Аннотация. В статье рассматривается понятие «проектирование», которое повлекло за собой ряд изменений в мировосприятии человека в современном мире. А именно, исследуется человек проектирующий, восприятие им самого себя, времени, пространства. Выявляются «экзистенциальные» фазы и характерные особенности проектного мышления. Устанавливается отношение человека проектирующего ко времени: он смещает свои основные экзистенциальные ценности в будущее. Прошлое для него не важно, поскольку оно уже свершилось и не оказывает влияние на будущее.

Будущее — это «подлинное настоящее», а настоящее — пребывающий в процессе постоянной корректировки проект, «черновой вариант будущего», материал и инструмент для воплощения задуманного.

Ключевые слова: человек проектирующий, проектирование, проектная деятельность, социальное пространство.

Развитие проектирования влечет за собой ряд изменений в мировосприятии человека. В частности, у человека проектирующего изменяется восприятие времени, пространства, самого себя. Человек проектирующий ощущает уплотнение времени в связи с тем, что в одном и том же временном промежутке происходит все больше значимых событий, которые влияют на его жизненные планы и реализующиеся проекты.

Прошлое не имеет значения в том смысле, что уже свершилось и не может быть изменено. Настоящее же воспринимается как средство для достижения своих целей и как ресурс для реализации дальнейших планов, а будущее представляется «желаемым настоящим». Человек проектирующий смещает акценты своей жизни в будущее. Проект становится для него действительностью, а действительность воспринимается как проект. К тому же, удерживая в сознании большое количество вариантов будущего, он и переживаемое им настоящее воспринимает скорее не как действительность, а как одну из возможностей реализации проекта. Горизонты его бытия, поступки, убеждения и социальные качества в значительной степени задаются логикой проекта.

Переживаемые в настоящем времени события в восприятии человека проектирующего распадаются на два потока, образующих различные жизненные траектории: в первый (главный для него) поток попадают события и деяния, имеющие отношение к проектируемому будущему (приближающие либо отдаляющие его); второй (второстепенный) связан с повседневно-бытовыми делами.

Действительность, воспринимаемая человеком проектирующим и проектируемым как проект, распадается на два экзистенциальных потока: 1) «бытие-вот» — в этом экзистенциальном потоке человек проектирующий присутствует и создает себя сам; 2) «бытие-в-мире» — в этом экзистенциальном потоке повседневность связана с утратой себя. У человека проектирующего меняется восприятие пространства.

Проект становится для субъекта подлинной действительностью, вместилищем смысла, «домом его бытия». В то же время наличествующая действительность теперь воспринимается как нечто не вполне состоявшееся, то, что можно изменить, слепить, переделать, как постоянно исправляемый черновик истинной действительности.

Для человека проектирующего социальное пространство утрачивает свою целостность, окружающий мир разваливается на значимые и незначимые для проектной деятельности локальные фрагменты, в связи с чем его деятельность становится более хаотичной и увеличивается неопределенность траекторий дальнейшего развития. Возрастанию неопределенности способствует также то, что основные ценности и смыслы, перемещенные им из настоящего времени в будущее, в пространстве настоящего уже не работают. Желаемые варианты развития связаны с выбором человека проектирующего и его тревогой за последствия выбора.

Принимая решение, он «не может не испытывать чувства тревоги. Однако оно не мешает им действовать, наоборот, составляет условие действия, так как предполагает, что рассматривается множество различных возможностей. И когда они выбирают одну, то понимают, что она имеет ценность именно потому, что она выбрана. Эта тревога, о которой толкует экзистенциализм, объясняется, кроме того, прямой ответственностью за других людей. Это не барьер, отделяющий нас от действия, но часть самого действия» . В тех случаях, когда события развиваются в нежелательном для проектировщика направлении, ему приходится выявлять или искусственно создавать в траектории движения к желаемому будущему новые точки разрывов, в которых можно осуществить корректировку стратегических и тактических целей проекта. Иными словами, ему приходится проектировать и организовывать точки бифуркации, после этого совершать новый выбор желаемого будущего.

В результате разрастания масштабов проектной деятельности социальная реальность становится для человека проектирующего все более непредсказуемой и опасной. Социальное пространство утрачивает целостность, становится мозаичным, состоящим из многочисленных неупорядоченных между собой фрагментов-проектов. Пребывание в таком пространстве сопряжено с высокими рисками, требует от человека повышенной концентрации и постоянной мобилизации, что чревато перенапряжением и нервными срывами. Х. Ортега-и-Гассет подчеркивает, что «для человека жизнь есть ежеминутное изменение, каждый миг происходит что-то новое, и она становится не такой, какой была раньше, а, следовательно, она никогда не бывает безусловно и окончательно сама собой» .

Восприятие социального пространства как неопределенного и многовариантного не может гарантировать человеку ничего надежного и точного. Новый тип человека, экзистенциальное пространство которого распадается на мозаичные куски, точно охарактеризовал современный английский философ Э. Геллнер. Он назвал его модульным человеком, по аналогии с модульной мебелью, отличительной особенностью которой является легкая сочетаемость комплектующих между собой. «Вы можете купить одну вещь и пользоваться ею, а спустя какое-то время — по мере увеличения ваших потребностей, финансовых возможностей или площади жилья — добавить к ней другую, а затем еще и еще.

И все эти вещи заведомо подойдут друг к другу, составят единое — эстетическое и функциональное — целое. Отдельные элементы такой мебели можно переставлять и стыковать друг с другом практически как угодно» . Традиционная же мебель не стыкуется между собой, и в отличие от немодульной мебели, добавляя к ней немодульные предметы, человек рискует создать у себя эклектичную и нефункциональную обстановку. Модульный человек — это «ползучий человек, который, фактически, ведет кочевно-номадную жизнь, и чей ареал кочевничества расширяется с возрастанием масштабов глобализации. Это человек, у которого нет твердой опоры социального бытия. Он постоянно меняет место жительства и место работы, и всегда долен быть готов приобрести новые знания и новую профессию.

Правда, он идет в ногу с быстрыми социальными изменениями современного общества, но “модульный человек” превращается в космополита без родины и без национальности» . Стоит сказать, что современное общество, само распадаясь на мозаичные куски, нуждается в модульном человеке. Еще двадцать лет назад, до широкого распространения интернета и создания глобального информационного пространства, человек был более целостным и принадлежал к определенной культуре, являясь носителем ее установок и ценностей. Сейчас, сохраняя такой стиль мышления, он просто не сможет эффективно функционировать и взаимодействовать с другими людьми, сформированными в новой культуре. Как считает американский философ Э. Геллнер, «временное» общество без четких культурных границ предоставляет новые возможности человеку проектирующему. Он отмечает, что «для обычного человека границами его культуры являются… границы, в которых он может получить работу и общественное признание, сохранить достоинство, гражданство, возможность участвовать в жизни социума.

Оставаясь в этих границах, он знает правила игры и понимает, что происходит вокруг; выходя за их пределы, начинает совершать ошибки, становится неуклюжим, не вполне адекватным, рискует превратиться в посмешище, и спотыкается на каждом шагу в любом деле, за которое ни возьмется» . С Э. Геллнером соглашается О.Э. Душин, подчеркивая, что для человека проектирующего не существует границ, он «свободен в собственной реализации, в перспективе само-созидания (“self-made-man”), он есть чистый проект, и в данной проекции его бытийного статуса он изначально активен по отношении к миру. Универсум открыт пред человеком и предстает в образе единого, пустого пространства, в котором отсутствуют какие-либо сакральные символы и таинственносудьбоносные космические знаки. Только в таком мире человек оказался способен реализовать царство человеческой культуры» .

Желая быть эффективным и реализовывать свои проекты будущего, «такой человек встраивается в эффективные институты и ассоциации, которые не обязательно должны быть тотальными, ритуально оформленными, связанными множеством переплетающихся нитей со всеми остальными элементами социального целого, опутанного этими взаимоотношениями и в результате обездвиженного. Он может, не связывая себя ритуальным жертвоприношением, входить во временные союзы, имеющие вполне определенную, конкретную цель. Он может также покидать эти союзы, если он не согласен с их политикой, и никто не станет обвинять его в измене.

Рыночное общество живет в условиях не только изменяющихся цен, но и изменяющихся союзов и мнений. Здесь нет как единой, раз навсегда установленной справедливой цены, так и единого способа распределения людей по тем или иным категориям: все это может и должно меняться, и нормы морали этому не препятствуют. Общественная мораль не сводится здесь ни к набору правил и предписаний, ни к общепризнанному набору деятельностей. То же самое относится и к знанию: убеждения могут изменяться, и это не считается грехом или отступничеством» . Таким образом, Э. Геллнер фиксирует подвижную позицию человека проектирующего, его изменчивость и высокую степень ответственности, когда приходится принимать решения в ситуации отсутствия или быстрой изменчивости общепринятых норм морали.

Стоит учитывать, что «современный модульный человек может перемещаться в социуме не только потому, что он похож на других представителей своей культуры, и может играть в ней роль пастуха, или крестьянина, или какую-то иную роль, изначально заложенную в ее нормативном фундаменте. Напротив, он готов к любым переменам (чтобы не сказать переменчив) в своих занятиях и в своей деятельности. Его модульность — это способность в рамках данного культурного поля решать самые разнообразные задачи. И если понадобится, в его распоряжении всегда есть руководства и учебники, которые позволят ему, пользуясь языком данной культуры, освоить практически любое дело. Еще член гражданского общества должен уметь мыслить в картезианском духе, ясно и строго, не соединяя, а по возможности различая сущности и рассматривая в каждый момент только одну из них. В самом деле, подвижность и гибкость социальных структур предполагает тщательное разделение, разведение конкретных связей и отношений, преодоление тенденции их «склеивания» между собой, а для этого нужна не только моральная готовность, но и соответствующие интеллектуальные способности» .

Однако этот «человек нового типа», способный свободно перемещаться как внутри вертикальных, так и внутри горизонтальных лифтов, легко обучающийся правила игры в том или ином пазле социальной реальности, рискует самой своей субъективностью, поскольку логика его проектов все в большей степени определяется логикой объекта — тотальной, гомогенизированной социальной реальности. Взаимодействия человека с такой реальностью становятся все более нивелированными, поверхностными, экзистенциально пустыми. Человек проекта в глобализирующемся мире все больше теряет себя (ощущает себя объектом), а его отношения с этим миром становятся, по сути, «объект-объектными».

В проектном мышлении человека постоянно присутствует вызов самому себе, на который постоянно надо отвечать, что предполагает подвижную позицию в мире, предполагающую постоянное диалектическое самоотрицание, самоизменение. Ж.-П. Сартр называет такой способ существования «бытие-длясебя», его «мы познаем по специфически человеческой деятельности: вопрошанию, отрицанию, сожалению и т. д. Этот способ обнаруживает недостаточность, нетождественность себе его носителя. Такого рода бытие «есть то, что оно не есть, и не есть то, что оно есть». Тем самым основным содержанием такого бытия является отрицание» . Человек проектирующий фиксирует в наличествующей действительности или в самом себе «дефект», не позволяющий реализовать имеющуюся у него потребность, формирует образ желаемого «бездефектного» будущего — идеал, осуществляет выбор и разработку технологий его достижения. Однако он не может быть спокоен в ситуации постоянного самоизменения и движения в сторону неизвестного, проблематичного будущего. Проектировщик и творец собственного будущего, он вынужден постоянно отрицать себя, перепроектировать и перестраивать.

При этом он часто соблазняется стратегией «плывущего по течению» среднестатистического человека, от которого ничего не зависит. Человек не может изменять общество, не изменяя самого себя: если человек замысливает будущие изменения, он должен понимать, что ему самому придется вписываться в создаваемую им новую действительность, соответствовать ей, а значит, начинать изменения себя в настоящем. Человек проектирующий не может застыть в одном состоянии, он вынужден развивать свои способности, узнавать новое, совершенствоваться.

Постоянное перекраивание настоящего «по образу и подобию желаемого будущего», вызов самому себе — вот действительность человека проекта. Стабильность для него возможна только в постоянном движении, остановка равносильна прекращению бытия. Э. Геллнер так иллюстрирует экзистенциальные особенности формирующегося нового человека: «Страстное, всепоглощающее стремление к самосозиданию, к тому, чтобы на собственных основах создать свою личность и мир, а не получить их как бы в наследство, и в качестве таковых — имеющими случайные, проявляющиеся неожиданным образом, не прошедшие специальную проверку свойства. Можно сказать, что … это философия Новой Метлы. Сообразно ей человек делает себя сам, и делает рационально» .

Также Геллнер добавляет, что «Я, которое имел в виду Декарт, не желает быть обязанным ни созданной по ходу истории, ни какойлибо другой не поддающейся проверке инфраструктуре: в ходе предпринимаемой им операции оно предпочитает пользоваться инструментами исключительно собственного изготовления, обладающими свойствами прозрачности и самообоснования. Иными словами, человек использует Разум, чтобы сделать себя. А необходимые для этого инструменты не заимствуются и не получаются по наследству, они изготавливаются в соответствии с теми же строгими критериями, которым должен соответствовать производимый с их помощью продукт. Стремление к автономности является следствием поиска неких оснований, гарантированно рациональных только в условиях автономности.

Нельзя доверять тому, что не сделано и не проверено лично тобой» . Иными словами, Геллнер отмечает критичность человека проектирующего к чужим, навязанным извне проектам, и всепоглощающую увлеченность собственным проектом. Вместе с тем человек проектирующий, воплощая образ желаемого будущего в действительность, должен осознавать, что в ходе проектной деятельности с ним самим происходят необратимые изменения (проявляется эффект непредвиденных последствий осуществляемой им деятельности). В. Франкл сравнивает человека, увлеченного только собственным проектом, с бумерангом. Подобно тому, «как бумеранг возвращается к бросившему его охотнику, лишь если он не попал в цель, так и человек возвращается к самому себе и обращает свои помыслы к самоактуализации, только если он промахнулся мимо своего призвания» . Также Франкл говорит о том, что такое «обращение человека на самого себя, его рефлексия, является не только лишенной перспективы, но и просто неадекватной формой интенции».

Деятельность человека проектирующего не ударяет по нему бумерангом лишь в том случае, если осуществляется в связке: стремление к образу бездефектного будущего — изменение себя. Самосовершенствование и самоизменение являются необходимыми компонентами по проектированию желаемого бытия. Prem Paras Sharma, представитель современной индийской философии, один из проповедников техники Vipassana, так характеризует современный тип человека: «Вы все время куда-то бежите и стараетесь успеть, ваше общество считается индустриальным. Но вместе с постройкой заводов и ускоряющимся темпом развития своего общества, вы стали несчастными, вы потеряли чувство жизни и насыщенности ею. Мы в Индии не такие развитые и индустриальные, в чем-то медлительные, но мы счастливые».

Это суждение представителя восточной культуры точно характеризует специфику «человека-проекта», торопящегося достигнуть будущего и несчастного в настоящем, стремящегося реализовать как можно больше проектов в своей жизни. Зигмунд Бауман, британский социолог польского происхождения, в работе «Индивидуализированное общество» отмечает: «Сегодня принято и даже модно сожалеть о нарастании нигилизма и цинизма среди современных мужчин и женщин, критиковать их недальновидность, безразличие к долгосрочным жизненным планам, приземленность и своекорыстие их желаний, их склонность разделять жизнь на эпизоды и проживать каждый из них без оглядки на последствия. Все такие обвинения достаточно обоснованы, чтобы быть поддержанными» .

По его мнению, большинство критиков современной морали и нравственности не учитывают тот фактор, что эта очевидная тенденция — всего лишь реакция на мир, в котором человек относится к будущему как к угрозе прекращения (гибели) его проектов. Именно возрастание угроз осуществления долгосрочных проектов заставляет отказаться от них, что ведет к разрушению личности и распадению бытия на мало связанные между собой фрагменты (на «проектыоднодневки»). Человек проектирующий живет в непрерывно изменяемом им мире, создавая себя разного в каждый момент времени и в каждой отдельной точке пространства. Его личность мозаична и распадается на отдельные фрагменты. Это связано с тем, что в каждой отдельной точке пространства нужны свои, особые качества, и свой особый тип человека. Человек проектирующий старается успеть ответить на как можно больше вызовов современного мира, собирая себя разного для разных проектов. Социальные, политические, экономические потрясения современного мира определили новый тип человека — не верящего в будущее, но и не держащегося за настоящее, теряющего социально полезные качества, тревожного, склонного к эскапизму, выстраивающего собственную индивидуальную виртуальную реальность.

Развитие проектного мышления повлекло за собой изменения в культурных ценностях и «онтологических приоритетах»: для обитающего в проекте человека характерны девальвация традиционных консервативных ценностей и акцентирования ценностей инноваций и творчества. Человек проекта устремлен в будущее, поэтому прошлое и настоящее представляются ему малозначащими. Проектируя новую действительность и новое собственное «Я», человек проектирующий присваивает себе позицию творца. Как отмечает С.Ф. Денисов в работе «Сциентизм в метафизике», такой тип человека (инноватор — в его типологии) выступает неотъемлемой творческой частью природного эволюционного процесса. Тем самым он «с неизбежностью взваливает на себя тяжелый груз ответственности за успех эволюции всего мироздания» . В современном мире человек принимает решения в ситуации свободного выбора, а также самостоятельной моральной оценки: он самостоятельно может выбирать увеличения, профессию, спутника жизни, ориентируясь на свои собственные критерии того, что считать правильным.

Поскольку в условиях отсутствия санкционированных обществом образцов человеку проекта приходится все чаще принимать (на свой страх и риск) самостоятельные решения, постольку он не может не ощущать ответственности за их последствия. В связи с этим, его самоощущение меняется двояким образом: с одной стороны, повышается его самооценка, он ощущает себя Творцом действительности; с другой стороны, его преследуют «тварные» чувства тревоги, напряжения, ожидания неудачи. Личность человека становится ареной борьбы двух противоположностей — «Я-твари» и «Я-творца». Вместе с появлением нового типа человека — человека проектирующего, можно говорить о появлении и нового образа жизни — проектного. Проектный образ жизни характеризуется рваным темпом: скорость жизни человека проектирующего резко возрастает, когда он ощущает себя в проекте, и существенно снижается, когда он находится вне него. Здесь не существует рутинного расписания, вместо него — сроки реализации.

Человек, живущий проектным образом жизни, может трудиться сутками, выполняя ту или иную задачу в рамках проекта, и потом также отдыхать. Здесь нет регулярности и стабильности. Человек ищет такую работу, которая не привязана к конкретному месту в пространстве: он выполняет задачи, где ему удобно, и когда ему удобно, но в установленный срок. Положение в обществе измеряется количеством реализованных и выполняемых одновременно проектов. В настоящее время важно отличать истинно проектную деятельность и человека проектирующего от имитационных процессов в массовой культуре. Сегодня проектирование популяризуется, проникает в массовую культуру и представляется как современный и модный вид деятельности. «Творцы» современных популярных шоу считают себя проектировщиками, но являются, по сути, имитаторами проектной деятельности, генерирующими типовые продукты для массового зрителя.

В той же работе «Индивидуализированное общество» З. Бауман отмечает, что «для наших дней наиболее характерна внезапная популярность множественного числа… Сегодня мы живем проектами, а не Проектом» . В жизненном мире человека все меньше места занимают суперпроекты, предполагающие взаимодействие большого количества вовлеченных них людей. Теряют привлекательность и уходят в прошлое глобальные проекты постройки коммунистического общества, когда вся страна была подчинена одной цели («связана одной цепью»). Такие проекты становятся для «человека проекта» неактуальными, они не вписываются в реальность, где время ускорилось и где он хочет осуществить как можно больше собственных «одноразовых» проектов.

В мире, где каждый стремится сделать свой проект, будь то выход нового альбома или открытие нового магазина, где стало считаться неприличным не принадлежать множеству сообществ со своими проектами, метанарративы становятся зыбкими, малозначащими. Человеку некогда заботиться о качестве многочисленных проектов, в которых ему приходится участвовать: перескакивая на ходу из проекта в проект, он склонен все делать «начерно», «как бы». В результате, размывается ощущение реальности и его бытие приобретает «сослагательное наклонение»: он «как бы влюбляется», «как бы женится», «как бы имеет мнение». Массовая культура перенимает слово «проектирование», создает на него моду и начинает использовать практически постоянно, что приводит к огрублению, копированию только форм, в то время как содержание выхолащивается.

В настоящее время социальным проектированием (а на самом деле «псевдопроектированием») занимаются все: в школе, реализуя акцию по посадке цветочной клумбы, в университете, создавая очередную студенческую вечеринку, на работе, готовя тезисы для выступления на конференцию. Агенты массовой культуры активно имитируют вошедшую в моду проектную деятельность, и тем самым они девальвируют этот термин. Тиражирование слова без понимания его глубинного значения и имитация проектной деятельности по расхожим штампам массовой культуры способствуют тому, что его смысл меняется на противоположный, а сама проектная деятельность подменяется ее симулякрами. Симулякр есть ответ «общества масс» вызовам эпохи постмодерна, где настоящее подменяется искусственным, произведения искусства — перфомансом, определенность — неопределенностью, созидание — деструкцией, ответственная деятельность по проектированию идеального будущего — ее грубой имитацией. Симулякр уже не может претендовать на роль субъекта — субъект в обществе постмодерна «умер», его деконструировали, расчленили, редуцировали к безразличной структуре.

Симулякр живет в симуляционной виртуальной реальности, он не присутствует экзистенциально ни в действительном прошлом, ни в действительном настоящем, ни в действительном будущем, поэтому он может вступать только в «вещные» объектобъектные отношения — как маска, как ситуационная функция. Таким образом, человек с развитым проектным мышлением отличается выраженным активно-творческим отношением к действительности на основе конструирования характеристик будущих желаемых состояний объектов или процессов. Человек проектирующий. ощущает уплотнение времени, смещает акценты своей жизни в будущее, наличествующая действительность воспринимается им как постоянно исправляемый черновик будущей истинной действительности.

В результате помещения главных смыслов и ценностей в будущее проект становится для субъекта действительностью, а действительность он воспринимает как «проект». Человек проектирует свое настоящее из будущего, сам создает себя в настоящем. Действительность, воспринимаемая «человеком проектирующим и проектируемым» как проект, распадается на два экзистенциальных потока: «Бытие-вот», в котором присутствует и создает себя сам, и «Бытие-в-мире», связанное с постоянной угрозой утраты себя. В проектном мышлении человека постоянно присутствует вызов самому себе, на который надо отвечать, что предполагает «подвижную» позицию в мире, готовность к самоизменению.

Человек проектирующий выступает одновременно субъектом и объектом многочисленных проектов — как собственных, так и чужих, вследствие чего его экзистенциальный мир необратимым образом изменяется.

Литература

1. Бердзенишвили А.С., Горозия В.Е. Судьба человека в постсоветском социальном пространстве. Человек постсоветского пространства: Сборник материалов конференции. Вып. 3 / Под ред. В.В. Парцвания. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2005.

2. Геллнер Э. Условия Свободы. М.: Библиотека Московской школы политических наук, 1995.

3. Денисов С.Ф. Сциентизм в метафизике. Омск: ОмГПУ, 2011.

4. Душин О.Э. Homo currens как modus vivendi в культуре постмодерна. Человек постсоветского пространства: Сборник материалов конференции. Вып. 3 / Под ред. В.В. Парцвания. СПб.: СанктПетербургское философское общество, 2005.

5. Кутырёв В.А. Философия постмодернизма. Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2006.

6. Сартр Ж.П. Человек в осаде. М.: Вагриус, 2006.

7. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.

8. URL: http://www.kureda.narod.ru/ortega/ort_6.htm.

9. URL: http://www.dic.academic.ru/ dic.nsf /enc_philosophy/ 1068/САРТР.

10. URL: http://www.postindustrial.net.

11. Gellner E. Reason and culture. The historic role of rationality and rationalism. Blackwell, Oxford UK & Cambridge USA, 1992.

Бесчеловечный мир, в котором живет современный человек, вынуждает каждого вести постоянную борьбу с внешними и внутренними факторами. Происходящее вокруг обычного человека иногда становится непонятным и приводит к ощущению постоянного дискомфорта.

Ежедневный спринт

Психологи и психиатры всех мастей отмечают резкий всплеск тревожности, неуверенности в себе и огромное количество различных фобий у рядового представителя нашего социума.

Жизнь современного человека проходит в бешеном ритме, поэтому времени на то, чтобы расслабиться и отвлечься от многочисленных бытовых проблем, попросту нет. Замкнутый круг, состоящий из марафонской дистанции на спринтерской скорости вынуждает людей бегать наперегонки с собой. Интенсификация приводит к бессоннице, стрессам, нервным срывам и болезням, что стало основополагающей тенденцией в постинформационном веке.

Информационное давление

Второй задачей, которую современный человек не может решить, считается обилие информации. Поток различных данных обрушивается на каждого одновременно со всех возможных источников - Интернета, масс-медиа, прессы. Это делает невозможным критическое восприятие, поскольку внутренние «фильтры» не справляются с таким давлением. В результате индивид не может оперировать реальными фактами и данными, поскольку не в состоянии отделить выдумки и ложь от действительности.

Дегуманизация отношений

Человек в современном обществе вынужден постоянно сталкиваться с отчужденностью, проявляющейся не только в рабочих, но и межличностных взаимоотношениях.

Постоянные манипуляции с людским сознанием со стороны средств массовой информации, политиков и общественных институтов привели к дегуманизации отношений. Зона отчуждения, образовавшаяся между людьми, мешает общаться, искать друзей или вторую половинку, а попытки сближения со стороны незнакомых людей очень часто воспринимаются как что-то абсолютно неуместное. Третья проблема социума 21-го века - дегуманизация - отражается в массовой культуре, языковой среде и искусстве.

Проблемы социальной культуры

Проблемы современного человека неотделимы от деформаций в самом обществе и создают замкнутую спираль.

Культурный уроборос заставляет людей еще больше замыкаться в себе и отдаляться от прочих индивидов. Типичным выражением процессов деградации общественного самосознания можно считать современное искусство - литературу, живопись, музыку и кино.

Фильмы и книги ни о чем, музыкальные произведения без гармонии и ритма преподносятся как величайшие достижения цивилизации, полные сакрального знания и глубокого смысла, непонятного большинству.

Кризис ценностей

Ценностный мир каждого конкретного индивидуума может меняться несколько раз за жизнь, но в 21-м веке этот процесс стал слишком быстрым. Результатом постоянных изменений становятся постоянные кризисы, которые не всегда приводят к хэппи-энду.

Эсхатологические нотки, проскальзывающие в термине «кризис ценностей», не означают полного и абсолютного конца, но заставляют задуматься о направлении, в котором стоит прокладывать путь. Современный человек находится в перманентном состоянии кризиса с момента взросления, поскольку окружающий мир меняется намного быстрее, чем сложившиеся о нем представления.

Человек в современном мире вынужден влачить довольно жалкое существование: бездумное следование идеалам, тенденциям и определенным стилям, что приводит к невозможности выработать собственную точку зрения и свою позицию по отношению к событиям и процессам.

Повсеместные хаос и энтропия, царящие вокруг, не должны пугать или быть причиной истерики, поскольку перемены - это естественно и нормально, если есть что-то неизменное.

Куда и откуда катится мир?

Развитие современного человека и его основные пути были предопределены задолго до нашего времени. Культурологи называют несколько переломных моментов, результатом которых стало современное общество и человек в современном мире.

Павший в неравном бою под напором адептов атеологии креационизм принес весьма неожиданные плоды - повсеместное падение нравов. Цинизм и критичность, ставшие нормой поведения и мышления со времен эпохи Возрождения, считаются своеобразными «правилами хорошего тона» для современных и пресвященных.

Наука сама по себе не является смыслом существования общества и не в состоянии ответить на некоторые вопросы. Для достижения гармонии и равновесия адептам научного подхода стоит быть человечнее, поскольку неразрешенные задачи современности невозможно описать и решить, как уравнение с несколькими неизвестными.

Рационализация действительности иногда не позволяет увидеть что-то большее, чем цифры, понятия и факты, не оставляющие места множеству важных вещей.

Инстинкты против разума

Наследием от далеких и диких предков, когда-то живших в пещерах, принято считать основные мотивы деятельности общества. Современный человек так же привязан к биологическим ритмам и солярным циклам, как и миллион лет назад. Анропоцентричная цивилизация всего лишь создает иллюзию управления стихиями и собственной натурой.

Расплата за подобный обман приходит в виде личностной дисфункции. Невозможно всегда и везде контролировать каждый элемент системы, ведь даже собственному телу нельзя приказать перестать стареть или изменить пропорции.

Научные, политические и общественные институты наперебой твердят о новых победах, которые непременно помогут человечеству вырастить цветущие сады на далеких планетах. Впрочем, современный человек, вооруженный всеми достижениями последнего тысячелетия, не в состоянии справиться с банальным насморком, как 100, 500 и 2000 лет назад.

Кто виноват и что делать?

В подмене ценностей не виноват никто конкретный и виновны все. Современные права человека одновременно соблюдаются и не соблюдаются именно благодаря такому искажению - можно иметь мнение, но нельзя его высказывать, можно любить что-то, но нельзя об этом упоминать.

Глупый Уроборос, постоянно жующий собственный хвост, когда-нибудь подавится, и тогда во Вселенной наступит полная гармония и мир во всем мире. Впрочем, если этого не случится в обозримом будущем, у будущих поколений будет хотя бы надежда на лучшее.